📜 20211028玉机真脏论5
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我们开始，上一次讨论到《玉机真脏论》把什么大骨枯槁那一段全部完了，然后应该是下面一段对吧？“急虚身中卒至”，是从这段开始。“急虚身中卒至，五脏绝闭，脉道不通，气不往来，譬于堕溺，不可为期。其脉绝不来，若人一息五六至，其形肉不脱，真脏虽不见，犹死也。”那种闭塞不通的状态，虽然没有看到真脏脉、真脏色，但是这个时候其实也是一种非常糟糕的状态，甚至于比前面的这种真脏见的状态还要糟。因为这种状况表面上看上去真脏不见，实际上是一种那种形气闭塞以后，然后真脏不能外见于外的这种这样的表现，就比之前的真脏见于外的状态更糟。大家看看有没什么，我就继续了。
他“若人一息五六至”，五六至是指的脉吗？
是指的气脉，就指的是正常情况下不是一息四至吗？然后一息五六至就说明人体拼命的鼓动，主动鼓动气血，但鼓动气血以后还是没有用，
真脏。
也不能见于外，相当于是这样一种状态。
“其脉绝不来”是跟着前面不可为期的，还是跟着后面“若人”，我这。
本书上写的是“其脉绝不来”，是跟着后面的。
对，
就是其脉绝不来了以后，然后“若人一息五六至”，就是至和来是两个概念吗？
他说其脉绝不来是没有脉，若人一息五六至，
那不是讲了吗？人一息五六至不是讲的是气，就是气血，气血一息五六至。
所以你如果要是就是说把它认为一息四至这个状态，一息四至你认为是脉，那么脉它是一个气血的反应。就是这种一息五六至，它是指的是一息五六至的这种鼓动气血，我刚才不是讲了它不是。
它一息五六至的并不是这种五脏发用出来的这种脉气是吧？
它的核心是，比如说真脏脉或者真脏色能够见于外的时候，那就说明你鼓动是有效的；而它鼓动是无效的，它虽然鼓动了气血，但是它没有办法形成真脏脉。
我跟李老师有相同的问题，就是说你既然是脉绝不来了，他怎么还能表现出人一息五六至，这一息五六至是。
鼓动人体内在的气血，但不能成脉。
那是的，
不是，五六至的，它也是脉，但是和前面他表达的脉是不一样的，所以他后面没有就。
我讲句不好听的，比如说我心脏跳，但是没办法引起脉搏，可以吗？
可以。但是怎么能至它五六至？如果没有脉的话，他怎么知道它五六至、一息五六至，我也是这个地方都不太懂，是不是从医者的角度去看一些。
你一息四至，你觉得是从哪儿来看？什么叫一息？
其实前面讲的都是从患者角度来看，一呼一吸什么。
叫一息？
一个呼吸就是一呼一吸叫一息。
一呼一吸是医者的一呼一吸，还是有患者的一呼一吸？是以平人的一呼一吸，还是以病人的一呼一吸，
应该病人一呼一吸我觉得是。但是他病人一呼一吸，可是他既然是脉绝了，他怎么还能感觉到它？
不是，其实我的想法是和刘老师差不多的，
但是。
两个人的表达上面是有问题的。他这边有两个区别，第一个是前面提脉，后面不提脉，第二个是他前面是说的是不来，第二个是至。
人家。
细微上面也就已经跟你讲的，人家。
说“若人一息五六至”，从来没有说若脉一息五六至，人一息五六至跟脉一息五六至是一个概念吗？所以这读经典的过程中，其实是在不断的自我偷换概念，然后阅读问题越多，阅读问题越多，然后还把问题提出来。
说。
我说。
对，
你觉得有什么好讲的，我觉得没什么好讲的。
不是，你前面讲的大家没有听懂，
我们这没有听懂的，比如说我病人房颤，心脏房颤心脏跳动的频率特别快，是。
这个意思，所以一息五六至这五六至的其实还是你能有形的上面能感受到的可能是脉的跳动或者是什么呢？
这里的都是在这个里面的，但是它不是一个脉的范畴，比如说你在房颤的时候它是有短绌脉，但是它是无效的，这种。
东西，比如说他的心搏很快，但是它有效的脉率很慢，对。
所以他后面就没有提脉前面讲的什么，而且它脉它为什么“来”和“至”是两个概念，“来”，是它有一个主动的东西，“至”，只是到了那个地方，他一息你能感觉到五六下，就像刘老师讲气血在鼓动，或者是气血能达到了，但是实际上它并不是一个通过脉把内在的这种真脏之气给发用出来，通过脉来表现出来，所以他说叫“其脉绝不来”。
它通过人一呼一吸的时候，这个时候气血还是在不停的在，他希望能够调动，所以才会有五六至，但是这五六至的并不是脉五六至，可能你能感受到可能这边有波动或者有跳动或者是其他的一些感受。
因为前面讨论的时候也反复讲了这个脉并不是一个寸口脉的搏动节律或者是一个什么，
我感觉大家都很迷茫，但都不敢提问。
小郭你说你觉得。
他有问题，对，我感觉你们这很迷茫，然后又不愿意提问，
这样。
怎么能进步。
提一些方面，这个是怎么样？
我之前没有听过刘老师的，所以就像老师刚刚说一息四至不是光指他的脉象，它指的是什么？我之前没有听过，对，
所以我刚才不是问就是说我问德华，然后我说因为它牵扯到一个基本概念，就是我们认为这种常脉或者平脉的概念叫一息四至对吧？为什么叫一息四至？为什么把一息四至定为平脉或者常脉？你们思考吗？不思考。直接要答案是这个意思吗？不是大家都学过吗？你学诊断的时候不是都学过，老师不都讲过一息四至吗？你提过疑问吗？没有，老师讲什么就是什么是吧？
你平时脉象吗？
不是，比如说在在你本科阶段去学习诊断学的时候讲到一息四至，你质疑过吗？没有。
还是老师当时是这么讲的，我们基础的心率是60~100次，对吧？所以平均大概心率80次左右，然后人的呼吸大概是15~20次，所以我们的心率大概在60~80次，对吧？心率跟心率刚好是呼吸频率的4倍，是这样吗？请问这个一息四至你是怎么理解的呢？如果我说一息四至我解释一通，然后如果你都不说，你不明白什么叫一息四至，我怎么去解释，就像李明老师刚才讲的一息五六至的概念，比如说人体鼓动正气，所以只要一息五六至，我一息四至叫不叫人体鼓动正气。
一息五六至跟一息四至有什么区别？还有为什么有的时候会一息三至、一息二至、一息一至呢？至的到底是什么？所以其实大家都很害怕去面对这些，一面对中医的这些问题，所有人都想逃避，从国医大师到刚开始学习的这个叫什么？
不管是中医爱好者还是中医都不要逃避基本概念老师，
这个基本概念应该从哪里入手去。
就这样死磕，找到一个问题就把它弄清楚，问题到底在哪，
前面其实都已经讲过了，
但是这个问题为什么提出来，大家还是不会，其实越是基本概念的困惑，越是说明你对这个就是中医思维的迷惑，因为你对中医思维是迷惑的，所以概念才会混乱，概念才会模糊，你的思维如果很清晰的话，概念不会模糊，不会。
所以现在我觉得中医这个行业里面不要谈其他，就谈基本概念就行了，
把。
基本概念拿出来大家一起讨论，然后忽悠一下，最后看看谁都搞不清基本概念是什么，你就知道中医界的水平大概是什么了。
前面《平人气象论》说的，“一呼脉再动，一吸脉亦再动”，就是一呼一吸四动，脉五动，这个真的可以理解为就是最简单的一息四至的意思吗？
李老师想问的是为什么一息四至背后的这个人的机制是什么？
你要能把它做出来，
为什么不是五六至？
为什么不是两三至？其实你刚才说的。
已经脉绝了，
为什么是吧？好，
大家会觉得这个是公理，
我觉得这个问题的话，他问我1+6是什么等于2，我就不是很知道为什么，我不知道就是说应该从哪个角度去看，因为这种问题确实很少，
应该怎么说，李明你觉得应该怎么说，他们能明白一点吗？我也不知道应该怎么说是。
老师刚刚问我的问题也是这是我的问题，我也不知道你所问的那些问题应该怎么回答，
你要回到气化的层面，然后你把象数理气，把象数理气给合起来，你去思考这个问题。
开始对。
不是，他们是不是才来听，所以不太。
小郭应该知道，小郭应该能讲，他不是才来听的，他也没有讲，所以我想听听小郭的意见，你觉得有困难吗？
我是听过，然后平时你。
可是一张张跟过来的，他们晚来没关系，你是一张张跟过来的，没关系，有问题暴露出来是好事，你有什么好担心的？
之前讲的平人的状态是呼吸定息，闰以太息了，就是说它是有一个调节的状态在里面的，这是一个平人，他会自己是那样去调节，就调节得很好，但是遇到问题的时候，他的五六至、三四至就是反映他调节的那个叫什么？强度。知道了。
第一个你要知道人体它是阴阳有度的，它的一呼一吸，它为什么会有这样的定数？为什么会一息四至，因为跟它的这种阴阳是相合的，对吧？一息是一呼一吸对吧？一呼一吸谓之一息，或者我们有的是讲一呼一吸之间谓之息，对吧？都可以，无所谓。你讲一呼一吸为之息，或者你讲一呼一吸之间的停止休止阶段为之息，因为息叫自心都可以，没有问题。
那么其实就是说你譬如说一呼一吸之间，它其实就是一阴阳之间，那么阴阳之间你看它又有就是一呼脉在动，一吸脉在动，也就是一呼的过程中它有两个脉动，然后一吸的脉在动，它有两个脉动，它都是符合人体这种气化阴阳的这种变化规律的，那么这样一种因为阴阳变化规律其实就带来了数的概念，对吧？所以为什么会一息四至，四至其实就是对吧？两组阴阳的变化规律，你不就很清楚了吗？对吧？那么其实就是他完成一个阴阳的循环，他完成一个阴阳的周期呼吸，然后一呼一吸完成整个这样一个周期，所以一息四至。
你之前没听到这个点，这个。
就跟四时四气是。
一对，为什么我们一年要分四时对吧？你不是它整个不都是它整个不是跟天道不是相适应的吗对吧？你既然知道它跟天道相应的，你有什么不知道的，那不是很基础的。
道理，也是一样的，一呼一吸，为什么平人的时候脉和你的呼吸是刘老师讲的，为什么也是一致的？因为你是。
平人的对。
吧？
那么所以到了这边之后，其实他的脉率就不知道脉率，他的气血是明显的就是要去鼓动它然后去发挥作用的，所以它在五六至，你有问题吗？没有问题了。对吧？就是当它异于常规的这种规律的时候，其实你要能够读出它内在的原因，他内在的身体，其实身体为什么要去被动调节或者主动调节？
不管他是被动调节还是主动调节的目的，他都是为了让人体达到一种平衡，这种气血和调的这样一种状态，去顺应这种天时地利的这样一种变化规律，去达到一种和调的这样一种状态，对吧？
去达到一种动态平衡的一种状态，你是不是现在讲了你就特别有感觉，其实它《黄帝内经》整个通篇它都是这样一种思维模式，只是它不断的在动，就像比如说在讲玉机真脏的时候，他是在讲真脏，但是他的真脏的核心始终在玉机上面在转，机不断在变化，所以你看到这个真脏的情况一会这样一会那样，但是没问题，你只要抓住了“玉机真脏”四个字，通篇你就全抓住了，但如果你抓不住玉机真脏四个字，这个又讲的是什么？讲的真脏吗？这个又不讲真脏了吗？什么一息五六至就讲什么堕溺莫名其妙了。
讲脉绝，这个又不是后面什么真脏死，什么不知道了，整个混乱掉了，但事实上他所有的全是扣着玉机真脏的，所以你把玉机真脏内核给搞清楚就行了，它的核心在于在讲真脏，但是真脏的核心他是怎么去讲的，他要按照玉机的这样一种变化规律在讲，所以你只有扣住你才能够把握住它，否则你把握不住它，你会觉得整个通篇文章很混乱，
老师补课，我再来补个课，刚才老师讲的一呼一吸的再至，就是两次，到术数这个层面上，它反映的是是什么样的一个，他为什么二是两次是。
他不是你正常的这样一个就是自然界的这样一种规律，你就是一阴一阳谓之道，你的道法就是这样的吗？
比如说为什么我们一年有四时四季，你可以把它分成前面就是这种生长，然后下面是个收藏对吧？春夏养阳秋冬养阴，你整个人体的自然界的规律，这样一种变化规律，一开一合，你不是就能理解了吗？所以他为什么会有这样的4个概念出来？他在四至上为什么又会有5的概念出来？它都跟这相关。
所以它的二的概念也是从阴阳平衡就是生长收藏的，
对它因为。
一呼里面有两个概念，就是一呼你把它当作阳的话，当然不能这样讲，就是一呼或者一吸，你把它当做一阴，一个阳，阴阳当中还可以再分阴阳，对。但是还可以再分阴阳，如果你从气的角度来讲，可能一个是偏于升降浮沉这样子，一个偏于升，一个偏于浮，就是它们两个之间其实也分了阴阳。
你可以说浮和升都是偏阳的一面，但其实他们两个之间是有区别。
所以它术数里的数二就代表这个含义，
就是一息四至，四本身就是把升降浮沉。
所谓的这种象数理气一体化的思维模式，比如说我们说这个数字能够代表方向，为什么它能代表方向？
为什么它能代表这种天地万物的变化规律？是因为它在这种数，以这种把象数理气一体化的这种东西，把数抽出来的时候，它以数为表示，把理抽出来的时候它以理为表示，把象抽出来的时候它以象为表示，但最后你要把它归结到气上。
如果你不把它归结到气上的话，你是没有办法理解传统中医思维的，你会死在象上死在数上，这就是为什么那天是你跟我说还是谁跟我说的，说最后有一些这种什么搞中医的人最后就落到术数上面去了，为什么？因为他只能看到数，其他东西都看不到，然后有的他就只能看到象，其他东西什么都看不到，有的他就认死理，象、数的东西全都看不到。
如果你一直纠结在数，你会想到二四是不是代表金，那就不对了，对，那就落实不到一呼一吸的人的这种气化的状态。
了。
因为当你讲到像李明讲的，当你讲到火、讲到金的时候，其实你的认识不是动态的运动变化的火和金，你认识到的是燃烧的火和我们拿的黄金的金，你认识到的是这种物化的象，而不是一种动态的气化的象，那么其实它已经变味了，变化之后，然后你再用这种东西以这种类比的方式来认识世界之后，你认为你认识世界的方式是对的，但是你认识世界的这种方式已经跟传统中医的方式不一样了，这就是这本书为什么要给你看的原因，表面上看上去好像很中医很禅意，好像很咱们传统中医，但是核心的东西全部都变味，所以很可怕，这样的书看了以后很可怕。
他在新加坡出版的一本书，所以你说国家审查好不好，其实也有一定的好处，你不审的话也就是有点像那个时候秦始皇那个时候叫什么诸子百家思维混乱，你最后没办法统一了，思维一旦混乱之后你很难统一。
所以其实作为这种先秦时代的，作为秦始皇来讲，我觉得他功劳还是比较大的，如果没有他统一整个思维模式的话，整个可能会更加混乱。继续还是怎么说，大家看还这边还要不要细下来的，要不要再讨论？
老师，它什么原因造成它脉绝不来？
他不是讲了吗？“譬如堕溺，不可为期”，比如说有这种外在的因素，把这个就是脉的这样一种气血闭阻住了之后，然后脉绝了，
所以它是承接前面的一句对。
脉绝不来的原因是前面的原因。
然后这个脉绝不来造成的后果是人一息五六至，一息五六至的目的是鼓动人体的自身的气机，然后去鼓动气血以后，希望闭塞的脉道能够通利，但是这个时候其实并没有太大的作用，所以形肉虽然不脱，你看上去它如常，但是这个人真脏也没有见于外，但是这种状况其实也是一种死征。
他强调的是一个“急虚身中卒至”，他还是有一个急虚的一面，然后才是身中。
上面《甲乙经》讲的就很糟了，《甲乙经》上面讲的他认为“身中”应该是“中身”，然后应该是“虚邪卒至”，他认为应该是虚邪卒至中身，应该是这样的。你就觉得《甲乙经》这样，就把整个的那种内涵全部都丢掉了，对吧？
其实它这个正好是三段，“急虚”是，然后“身中”，然后“卒至”，讲的其实很好。
听得清楚。
你去玩味它的这种次第层次，这种文字的刺激的话，你感觉会很深的，所以你说要去再找一个更好的词，可能找不到更好的词，他这三个词就特别到位。
其实刚才大家如果遇到有困难的时候，你就到这种天人相应里面去找答案，你就知道了它的内核，因为我再三讲了，《黄帝内经》它的核心在于第一卷，对吧？《上古天真论》，然后《四气调神论》，然后《生气通天论》，它的核心其实全在那。如果你比如说我们刚才讲到一息四至的时候，你找不到答案的时候，它一定是上古天真、四气调神和生气通天，你一定能够在这边找到答案的。
所以最后就像李明讲的，你默认为它是公理的时候，其实已经出问题了，因为你已经把原则性的东西给丢失掉了，凭什么你默认为它是公理呢？它一定要有一个思维视角和思维的指导原则，就上一次听叫什么？就是郭盛讲的叫王德峰是吧？然后他讲的说什么两条平行线是吧？你把这种数学的公理，其实它是一种就是在脑子里面进行了一种演绎变化，就是你为什么默认为它两条平行线永远都不会相交的，在各个地方都不会相交的。
你做过这个实验吗？你没有做过实验，但是在你的思维里面，你已经给它做了这样一种定义、归纳、总结的这样一种演绎的这样一种方式了，所以你默认这两条平行线在你的思维的市场里它永远都不会相交，对吧？
那么其实中医也是一样的，它的核心就是在于你的上古天真、四气调神和生气通天。你这种思维方式有了之后，你再去解读下面的文字，你就会比较轻松，但如果当你没有这样的视角的时候，你就处处碰壁。它为什么这边一息四五、五六至就不是正常的，一息五六至也可以是正常的。还有你看它《平人气象论》里面，然后它讲的是脉动和脉至，还有讲的是脉绝不来，他语言用得非常精确的，你这个“来”、“至”还有“脉动”它是不一样，它的主动性被动性，还有它的整个这种气血运行的规律它是不一样的。
你能够从这些这种怎么讲，就这些微妙的文字里面能够体会到它的内在的气化状态，它的这种主动性被动性，它背后的那种力量，而不是只是看到它表面的这个东西，对吧？这个才是核心。
是有主动的来适应，
不是，来是主动的来，是主动来往，它有一种动态的那种，至，只是到了这个地方。
好好。
只是到了这个地方，“来”，他除了主动的，他还有那种流动性，来往有流动性，它是一个对。
它的活性是比较强的，相对“至”的概念就比较弱一点。所以为什么我们讲到推敲推敲对吧？他要推门还是敲门，你看上去好像挺无聊的，但事实上不一样对吧？因为它的这种内涵这种推敲的内涵和你这种“来”、“至”对吧？和这种“动”，它的这种内涵是不一样的，为什么？因为它反映它的气化状态，它动的状态一定是这种气化的状态是最强的，就是这种阳动的状态应该是最强的，然后其次“来”的状态要比“动”的状态要弱一点，然后最后才是“至”的这样一种状态。
所以你能把它的层次都读得出来，那么这个时候当你通过这三个字，你把这个层次读出来了，虽然我们今天可能在这篇上可能花的时间可能会比较多一点，我们觉得我们好像不应该花这么多的时间，但事实上我们可能反而做了一个更重要的事情，因为我们把这种基本概念一些细节方面的东西给它理顺了。那么当你对基本概念一些细节方面的东西理顺之后，你再去看这个问题的时候，你可能就不一样了，对吧？否则的话最后其实很多时候大家都跟着讨论的时候都是在囫囵吞枣。但是为什么我觉得李明参加的时候特别好，因为他会把一些细节的问题讲出来，当他把细节的问题讲出来的时候，其实是在纠正大家的一些基本概念，而基本概念为什么会出问题？其实还是在没有用传统中医的思维模式。而传统中医的思维模式是怎么形成的？
你首先有一个基本的前提，你要认可上古天真、四气调神和生气通天。
如果当你不认可这个上古天真、四气调神和生气通天的时候，这个时候你跟传统中医的这种思维理念已经有偏差了，所以就是说你最根本的是一个人他的认知的这样一种偏差，认知的偏差导致他后面的基本概念的这样一种混乱。而为什么我们现代医学的基本概念相对来讲比较容易构建，因为它是构建在有形的基础之上的，实在不行没关系，我把它我们眼见为实，我把它解剖开来，把它微观化，用显微镜、用电镜然后拍照片出来，然后各种标识，你最后看得清清楚楚了，然后你就认为这个是事物的真相了，然后咱俩就统一了，对吧？
你看“动”虽然感觉活力很强，但是有的时候反而是一种过度对吧？有躁动有的时候，所以他用词还是很准。
对，
所以比如说有的时候“动”字就像李明讲的，一个躁动，还有一个动宕，他这些的这样一种状态，其实都是给你感觉到一种很猛烈的一种这种变化的这样一个过程。而这种“来”的这样一种过程其实就给你的感觉是一种稀松平常的，但是它又是一种主动的这种过程，比如说今天我们来讨论你来不来了，为什么？因为我主动不想来，因为太累了，对吧？然后“到没到”我们病区，“至了”我们病区，“至”的目的是什么？是被我拉过来参加讨论了，那是被我拉过来参加讨论了，对吧？不是自己主动想来，对吧？你会觉得“至”呢他有可能强调一种顺势性，但事实上它的背后的那种状态对吧？它的这种动气的这样一种状态是不一样的。
能体会到之后，然后你对这些文字就有新的认识，所以解读中医的基本概念，你一定要从它背后的这种气化状态去解读，你才能够真正把这个基本概念给解读通，否则的话所有的概念全是在流于形式，你对这个概念的认识是不够的，这就是为什么我们现代中医的基本概念特别的混乱，为什么？
因为我们总是在下定义，不断的在下定义，而你下定义的这种过程其实是你把你所认知的范围再进行一个类比，而你认知的范围，如果你是用传统中医思维，你认可上古天真、四气调神和生气通天的时候，这个时候你的思维跟传统中医的思维是一致的，你解读它的基本概念的时候，你相对来讲会比较贴切。
而相反如果你不赞成上古天真的四气调神、生气通天，你用现代医学有形的视角来看这些基本概念的时候，你依然可以解读，就像这本书一样你依然可以解读，但你解读出来的东西一定似是而非。
所以就是说同样是一个基本概念，为什么我们中医的基本概念就那么难？现代医学基本概念好像很简单，为什么？因为现代医学的基本概念它是基于有形的这个事物的认知上面的，基于有形事物的认知上面，它可以用这种有形化的这样一些元素，比如说这个图形或者是影像，或者是比如说电镜等等解剖等等这样一些东西，然后通过成像的方式让你去认知事物。
而传统中医的思维它不是用这套方法的，但是当我们只会这套方法的时候，我们就不知道还有第二种方法去解这个问题。
这就是为什么大家现在学中医那么困难的原因，因为你的思维模式太单一了，我经常会拿一幅那个图出来，前景是一个花瓶，背景是一个黑暗的对吧？
如果你看背景的话，它是两个半张人脸，前景是一个花瓶，为什么？你只能看到前景，看不到背景的原因就是我们太关注有形的事物了，这就是为什么我们所有的只关注疾病，而不关注疾病背后人体的状态，这就是为什么有的人按照你常规的方法治病以后他会治死掉，因为他的背后的这种状态每个人是不一样的，他疾病可能是一样的，但他疾病背后的每个人的状态不一样，你按照一刀切的这种方法去治疗疾病，没有看到这种人体状态的时候，用同样的方法可能会把人体的正气摧垮，摧垮之后这个人他可能就垮掉了。这就是不是说看疾病不重要，看疾病很重要，你看这幅画的前景和背景都很重要，你看它的前景和背景都看全了，你才算真正认识了这幅画，如果你只看到前景看不到背景，或者只看到背景看不到前景都是片面的。
这就是很多为什么现在有很多所谓的民间中医很排斥现代医学，为什么排斥现代医学？因为这种有形的世界的这种东西它是需要学习的，它不是可以一蹴而就的，而现代医学的门槛很高，它一般民间中医它没有这样的门槛去学习现代医学的这种深入的这样一些知识体系，导致什么？导致他的这种缺陷以后，然后怎么办？然后他不认可，然后就造成所谓的传统中医和现代西医之间的矛盾。
其实哪有什么矛盾，如果你把这个事物的本质都看清楚了，就没有矛盾了，就是因为你看不清楚这个事物的本质，所以你前景和背景你才会产生矛盾。
是吧？
没有，这个蛮可怕的，
是很可怕，就是说现在其实如果他用这种所谓现代医学的视角，然后去解读传统中医，而且。
讲的。
还没有吴雄志讲的好，所以他讲了这样一些东西，如果你看上去好像挺靠谱的，但事实上如果你站在传统中医的视角上一看的话，他的问题非常大的，但这种东西一旦如果写出来，而且写的人还非常的用功，就非常可怕。
所以我有时候觉得就是说如果方向错了以后，越用功越可怕，还不如躺平躺倒。
还继续吗？“真肝脉至，中外急，如循刀刃责责然，如按琴瑟弦，色青白不泽，毛折乃死。真心脉至，坚而搏，如循薏苡子累累然，色赤黑不泽，毛折乃死。真肺脉至，大而虚，如以毛羽中人肤，色白赤不泽，毛折乃死。真肾脉至，搏而绝，如指弹石辟辟然，色黑黄不泽，毛折乃死。真脾脉至，弱而乍数乍疏，色黄青不泽，毛折乃死。诸真脏脉见者，皆死不治也。”
按照的顺序是肝、心、肺、肾，然后最后是脾，它有一定的次第和顺序，然后把它的象讲了一下，就是真脏脉的象讲了一下，但是他在这边讲真脏脉的象的时候，其实并不是在讲真正的真脏脉象，而是在讲的是。
一种机制下面的这样一种特点，其实是在往这种“急虚身中卒至”的，再下一个层次的这种气化状态的这个状态上面在讲，真脏脉至，你要认识到这一点，而不是说我看到了真脏脉，就是应该是这样子，脉的，就是真脏脉的肝脉就应该是循刀刃责责然，如按琴瑟弦，应该是这样的。
当然他，你可能会见到这样的脉。
他除了脉后面还有个色，青白不泽还有个毛折，对，一下子把脉、色和形的，他那个毛就像我一下就想到庄子不是上面有明察秋毫，那种很细微的形一直到极致的这个东西，它都已经顾不住了，是的。所以他每一个都要强调这个东西，你。
这个词用的挺好的，叫形都。
顾不住了。这个情况，其他的呢，是因为什么与时令要求，麻烦确定。
大家看看这一段还有什么疑问？我刚才讲的次第，你觉得这个脾为什么放在最后而不应该放在前面？你们刚才把这个就是色和形都讲了，它色和形是对真脏脉的这样一种脉象的这样一种补充，所以不知道大家怎么看这个问题。沉默我就把它读了，不要后悔。其实我也觉得没什么好。
讲的，
还可以，
这段好像还好。
次第顺势。
对，还有他那个色是两种颜色对的，而且还强调不泽。
你说它次第是不是跟前面讲的就是它的传乘这些的也是相互相应的。
这个问题其实为什么大家会对次第产生疑问，因为我们有个物化思维，我们认为这种五行的这种规律都是木、火、土、金、水，已经成习惯了，所以所有的变化全是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，然后但是我们认识的木火土金水其实只是一个元素概念，我们并没有真正了解到这个元素背后的或者是所谓的五行背后的这样一种气化状态。
你如果认识到五行背后的这种气化状态的时候，你再来看它的变化过程可能就不太一样，所以一定要认识到五行背后的气化状态。
再来看这个就是五行，然后再来看这种变化就不一样了，否则你还是停留在不是这种五行归类的这样一种方法上，归类的这样一种次第的方法之上。现在它有一个最大的问题是什么？大家学习传统中医的话，他没有一个感知力，他没有一个感知觉察力，他完全就是按照所谓的现代元素化的这样一些东西，然后再逻辑分析。
而且这种逻辑分析因为没有这种传统中医的思维模式，对这些东西进行一个逻辑分析。其实传统中医它有一套思维模式来对它进行分析的，当你没有这样的传统中医的思维模式来对它进行分析的时候，你就会磕磕绊绊，你老是按照你认为的这种五行生克的这种变化的这样一种规律来认识它。
所以如果当你没有办法去理解，五就是这样一种五行内在的这样一种气化规律的时候，我觉得你不如躺平，干脆就不管它，我就认为这个写的就是对的，我就这么去感受一下。我就不要去强求五行生克的这样一种规律，你越强求你越觉得这个上面问题多多。
所以有的东西真的很难讲，你要说为什么他有一个肝、心、肺、肾、脾的这样一种关系，你非要去把它讲清楚，你说它的气化状态是层层递进的，为什么？这种脾的这样一种状态反而放在后面？因为脾它可能是一种调节的过程，所以它会弱而乍数乍疏，它会有这样一种变化过程，它跟其他变化都不一样，你这样去看它可能会好一点。
所以其实就是说它所谓的弱而乍数乍疏，它脉象的这样的背后，它其实还是提示一种这种脾的这样一种运化调节的这样一种过程的这种状态，还是在提示。所以你这样去看这种次第的话，你可能会感觉好一点。但是每一次如果这样去讲，我都觉得有点牵强，因为人家的这种气化状态是一种自然的流，这样的流转流转到这个时候就是这样一个状态。所以你读的时候你会觉得特别顺，而且你能够体会到他那种脏腑四时相移的这样一种变化过程。继续吗？这一段要不要再讨论？
好，“黄帝曰：见真脏曰死，何也？岐伯曰：五脏者，皆禀气于胃，胃者，五脏之本也。脏气者，不能自致于手太阴，必因于胃气，乃至于手太阴也，故五脏各以其时，自为而至于手太阴也。故邪气胜者，精气衰也，故病甚者，胃气不能与之俱至于手太阴。故真脏之气独见，独见者，病胜脏也，故曰死。帝曰：善。”这段其实就比较简单了，他为什么会有真脏气或者真脏色出来的这个原因？没有的这种，没有真脏气、没有真脏色的原因是因为有胃气，有胃气与五脏的叫什么，脏真之气相合之后，然后这个时候它相融，相合之后，然后它就不会表现出真脏脉或者真脏气的这种表现。
而这个就是胃气不能跟真脏气、真脏色、真脏脉相融的时候，这个时候它叫“胃气不能与之俱至于手太阴，故真脏之气独见”。你就知道了这样一种状态，“独见者，病胜脏也”。
为什么就是这样一种气机，就是这种病的这样一种气化状态的这样一种压制郁滞，而导致人体的这种胃气没有办法跟五脏的脏腑之气相融相合，而形成的就是不是一个真脏色的这种状态，它反而会导致因为由于病胜而正气衰弱，这个时候它就会出现一种这种胃气没有办法跟五脏脏真相融的这样一种状态，所以我觉得这个也是很简单的把它的核心给讲清楚了。
大致就是这个样子，但是你说他为什么不一开始以象的方式讲，而这一段好像明显的是在说理的，我觉得他有这样一个象数理气的这样一种思辨的这样一种过程，所以我觉得也没什么好讲，你要是我读完以后，就像李明讲的，你什么都没讲，然后就结束了。
所以大家看看还有什么好讨论，
以下是第3部分（00:49:31 - 01:04:43）的修正文本：
的手太阴在这儿是一个什么概念？
我觉得它为什么脉体能够有这种有胃气的这样一种状态，是因为它有这种叫什么，胃气是能够自致于手太阴的，所以这个时候才会有这种脏气和胃气相融的状态，所以我们经常会讲到所谓脉的正常的脉应该是有胃、有神、有根的，为什么是这样的？其实在讲的有点类似于这个的意思。
就是他手太阴在这儿是，我是想问的他，他不是指的我们经脉手太阴是吧？
也是，就是说它的不完全是对这个，核心还是因为它的这种五脏之本，它是一个收藏的这样一种状态，那么收藏状态它还是从太阴走，而这个收藏的状态之后，它还是跟这种胃气相融以后，它才能够收藏。
它为什么没有写不能自致于太阴，而叫手太阴，他强调手。
我觉得手太阴它刚好应该是一个就是从外往里的这样一个通道，按照这种手足的这种特性，手偏阳足偏阴的特性，它应该是这种这种阳往里运转的这样一个过程。
当然你可能说我有点牵强，因为其实本质上来讲的话，就是手足的阴经它本身也是一体的过程，它有一个这种阴阳传化的这样一种过程。
我觉得他强调手太阴主要是两个层面，一个就是我刚才讲的他强调一个由阳入阴的这样一个过程，另外一个就是它所谓。
由阳入阴，实际上是把胃气能够和五脏之气能够混融是通过它，但是他前面在讲“胃者，五脏之本也”，其实它不是五脏之根对吧？
五脏就是以前我们讨论的所谓先天之气，后天之气，和真正人体把它运行起来，要靠胃气把它相当于把这个气完全融合以后充起来，所以它才叫五脏之本，相当于是一个大本的这种概念在里面。
不是专门讨论过本的概念，就相当于树桩砍了一刀，然后你能看到年轮的那一块的内容，然后你把它砍一刀没关系，它还是能够从这个叫什么树桩上能发出新的芽出来，为什么？
是因为它有这种，有这个气在这个位置上面，所以它才能够再发芽，它只要是活的它就能再发芽，所以这个叫五脏之本。
所以这一段也就是也能帮助于帮助我们去理解先后天的关系，包括后世在讨论到底是治病求之于什么先天还是后天。其实他这就是从《脉要精微论》、《平人气象论》一直到这一段，都是在讨论这个问题，是的。
因为为什么我们有的时候讲“治病必求于本”，本的概念，我们经常会说本质的概念是根本，但事实上这个本质的概念它不含根的概念，它只是一个本的概念，那么本于什么？本源于就是本源于这种先后天之气的这样一种混融的状态的。所以为什么就是说他最后治病必求于本都是找到你先后天混融以后的状态，而不去探求你先天的这样一种变化过程。它是有它道理的，不是没有它的道理。当你出现一种类似于这种先后天分离的状态的时候，这个时候其实是他先后天或者大部分情况，其实是他这种后天的这样一种阴阳合化，气血合化，五脏和胃气的这样一种合化出了问题而导致的，而不是说所有的都归结到先天上去的。
而且很多时候后天的这种东西也是可以弥补先天的相对来讲不足的，可能有点题外话，但是我觉得还是有一定意义的，对。
这个仔细去体会还是挺有意思的，“脏气者，不能自致于手太阴，必因于胃气，乃至于手太阴”，就是李老师前面讲的，他是一个由阳往阴走的，但是为什么它脏气应该是收藏，它为什么由阳往阴走的？
是“胃者五脏之本也”，它正好是个阴阳混融的一个先后天混融。
对，我们有的时候会讲到子午流注，或者会讲到类似的这种脏气之间的这样一种气机的运化这种变化规律，那么为什么会有这样的运化规律变化规律？为什么会产生这样的变化规律？其实它还是跟胃气是有一定关系的，它其实是有一种无形的这种推动力，这无形推动力是什么？它胃气要跟你人体的脏气要混融，那么混融的话它就有一个气机，它就有一个变化，它就有一个规律了，而不是说没有任何规律的这样一种想怎么混就怎么混。
对。
这就是为什么后来又会讲到营气和卫气的概念，因为营气和卫气其实它都是由胃气，脾胃的胃气化生的化生演化的，演化以后，然后不管它循于脉中，还是散于脉外的这样一种状态，其实它的目的都是这个叫什么营者不止，环者不休，然后能够起到跟五脏之气的这样一种交融的。
如果没有跟五脏之气的这样一种交融之后，它是没有意义的。你表面上看上去为什么就像一个河流一样的，叫什么青藏高原上的水流流到哪个部位，然后它叫什么名字，那么流到哪个部位，其实它是跟你局部的那个地方的叫什么天地之气能够相融的，能够相混的。
所以为什么你说到了陕西它会出现泾渭分明的这样一种状态，因为它当地那个位置的那种天地之气的演化，就是这样一种泾渭分明的状态，所以你水流到那边自然会产生泾渭分明的这样一种状态。
那么你看到的其实不单纯是水流的这种状态，你更加反馈它背后的这样一种泾渭分明，横向纵向的这样。
一种变化规律，
这个意义就更大了。
所以就是说比如说我们去讲到子午流注的时候，然后经常有人他会误解，门诊我记得印象比较深，有个病人专门来问我，他说听说你搞五运子午流注，我说我不搞子午流注，然后他说我觉得子午流注在不同的时间段，气血会运行到哪个部位。我就反问他一个问题，我说你有没有想过这个问题，如果你的气血不是每个时刻都是遍布全身的，你局部不要缺气缺血，你不要出问题对吧？
那么如果你认为气血都是能够遍布到全身的，子午流注的意义又在于哪？对吧？子午流注的意义其实它就在于这样，它在于一个相合的这样一种过程，没有这样一种相合的过程，你想想看它精气怎么能够流转对吧？
所以这样一种相合的过程，其实就是在局部的气血充盛的这样一种过程，就相当于你本身这个是个蓄电池，然后你电池要耗电的，这个时候怎么办？他会给你一个充电过程，在不同的时间段给你不同的组织器官以这种充电的这样一种过程。
那么充电过程因为我们看到的是局部的气血的这种状态，所以我们看到总是一个气血的这样一种流动，你可以讲离子流或者讲气血的流动状态，那么你看到就是子午流注的气血流动状态。但事实上就是说它本身它牵涉到先后天之气的这样一种混融的这样一种状态，然后它才有精气的这样一种流注变化。所以对吧？所以你看它比如说叫子午流注，它首先我们都在讲它起始于肺经，为什么？因为肺经它接受外在的气，然后它和你内在的。
混融外在的清气，我们。
也讲宗气它和你内在的这种混融以后，然后它发挥相应的作用，否则它为什么要始于肺？对吧？它有它的道理的，它不是没有它的道理，它这种流注变化分布的这样一种规律，它正是跟你这种就是后天之气要混融合化的这样一个规律在里面的。
所以就是说其实《玉机真脏论》的这种核心，它不单纯是在讲一个这种真脏，但是其实他把很多的这种通过在讲玉机真脏的这样一种演化过程，然后帮我们把很多的概念都梳理清楚了。
我觉得其实上对我们来讲是很有帮助的，就是说为什么我说可以通过来死磕医理，或者是死磕基本概念就是这个道理，因为你只有把基本概念给弄清楚之后，你再去看它你会不一样。否则的话你会看它的时候，你总是觉得哪会有一点问题会有点问题，没关系，大家讨论就是了。
你看前面刘老师讲的子午流注的，正好我们前面说“乃至于手太阴”，下面就接上去了，“故五脏各以其时，自为而至于手太阴也”。这一段就讲得特别好，他前面也讲了“脏气者，不能自致于手太阴，必因于胃气”，就是他强调的是它需要一个推动力。对，胃气把它带过去，这种偏阳的东西，因为这种脏气人体收藏的这种精气应该是不想拿出去用的，认为越少越好的。确实是胃气把它带到那个位置的，然后混融了以后才能够叫“五脏之本”，才能够化用起来。
但是后来却又是叫“五脏各以其时，自为而至于手太阴”，一用了以后，它五脏根据它四时应这种叫什么？天人合一。
它就像一个跟着天人的这样一种自然的规律的这种轮盘的转动起来，就像我们前面讲的叫《四气调神论》，然后《生气通天论》这种规律它就转动起来。
所以它前面叫不能自致，后面是又强调自为。
对，不然你看它你就会觉得它好像是矛盾的，对吧？
但事实上刚好是因为就是李明像李明刚才讲的，我不能自致的原因，其实是因为我要保护我人体的脏气，不然我的脏气过多的消耗，所以我要“必因于胃气”，需要有这种胃气作为一个引子，作为一个推动力去帮助我把正气跟，而不是把我人体的本脏之气跟外在吸入的这种清气，比如说手太阴吸入的这种宗气，或者是这种外在的清气相融相混，后天之气相混，而形成我的这种子午流注的这样一种规律，能补充我的这种先后天之气的这样一种消耗，对吧？
能够起到一种滋养的这样一个目的，其实它是这样的，所以当你认识到这一点的时候，你就知道其实所有的基本概念全在《内经》里面，你都能找到答案。但是你去找答案的时候，不是我们像讲的那么玩的，我把什么阴气内气全部搜出来，然后把它相关条文全部然后就把它找到，不是这样，而是你通过在体会它，比如说真脏气的这样一种混融的状态的时候，你把这些这种理论性的这样的东西逐步地揭示出来。所以我再三讲了，为什么就是说中医基础理论跟中医《黄帝内经》它一定是分开的，因为你有中医基础理论，如果讲透了，把这个基础都讲透了以后，你就知道它的来源在哪了，它为什么会有这样的来源。它背后其实《上古天真论》、《四气调神论》和《生气通天论》，它的核心就在这儿。你所有的理论我都可以延续到《上古天真论》、《四气调神论》和《生气通天论》，对吧？
你没有上古天真、四气调神和生气通天的时候，我精气干嘛要混融？我甚至不要通天，我不需要混融，不需要混融，你不需要跟外界交流，你最后就自己消耗掉，对吧？你为什么会自己消耗掉？那就是因为你没有生气通天，肯定没有混融。
所以这样一讲的话，其实你发现最重要的就是第一卷，对吧？上面的4篇，尤其是前3篇，上篇的《四气调神》和《生气通天》，所以我们来讲去其实全都在讲这个理，但是它的理的这种演绎方式是不一样，一样的理的演绎方式让你有更多的对基本概念有更多的认识，对象数理气一体化的这种思维模式有更加深层次的认识，那就不一样了。而且你把后世的一些理论，比如说子午流注理论，比如说五运六气理论，比如说各种各样的理论都能够把它的这种内核都能够揭示出来，而不是只是认为每个都是公理。
请问我们中医全是一堆公理，这个公理怎么来的？对吧？
比如你说他怎么说，我们讲的数学的两条平行线的理论，其实它是通过一个在脑中建立的这样一个无限延伸的这样一个数学模型，它构建出来的。你传统中医的这种，这种一息四至的这种公理，你是怎么构建出来的？然后古人讲的都对了，对吧？他有他的原则，就是这个叫什么？
上古天真、四气调神、生气通天，他一定是符合的，它符合这个原则的这个东西，它才能够成为理论体系，否则它是没有办法成为理论体系的。所以像你只要一看这样的书，你用三条公理，上古天真、四气调神、生气通天公理，一看你就知道他的问题在哪了。
这种书表面上看上去好像起得很好，叫《古中医原理》，但事实上跟古中医一毛钱的关系都没有，完全是现代科技的这种视角在看问题的，但是因为他引用了大量的中医元素，所以你会被他迷惑。
所以刚才跟李明讲，为什么这种书特别可怕，就可怕在这儿，因为我们大家现在对于内核的东西不认知，只能被元素的东西受影响，那么元素的东西越多，你会认为它越中医，对吧？你会认为它越TCM，但是其实它不是TCM。
以下是第4部分（01:04:43 - 结尾）的修正文本。这是本次对话的最后一部分：
关键就是视角太难去掌握或者把控，因为就像刘老师一直讲的，气化的东西看不见摸不着的，所以我记得有一次我们科也是有一个北京的一个搞中医脑病的一个专家来，然后中医出身，他对中医也很感兴趣，然后还跟我聊了一会，聊了一会，我跟他讲了气化的问题，他说你哪本书上看到这些东西，我说四大经典里面都在讲气化，他说我看得很熟了，上面没有提到气化，
他就一定要有气化两个字，
对，他说你看《黄帝内经》上面讲叫“气合而有形”，都是最后表现出来都是有形的东西。对他一旦这个视角出现了偏差以后，真的是很难，所以他，他希望，他们搞研究搞得特别喜欢从这种一个个的条文当中找它背后的规律性的东西，但是他把这种条文都是看成这种症状、证候群这些东西，他希望从这些零散的东西去找，其实。
所谓的症状、证候群，它，它是一个个的节点，然后就是说他是希望能够找到节点背后的主线，但是他就把这个节点，他是把它散下来了，他没有一条视角然后去看主线，所以他会把他认为他是很零散的，然后试图去找到他认知的范畴的一根主线去把它都纳入进来。纳入进来以后有的时候就很牵强，当他遇到牵强的问题的时候，他就认为这个是错简，那就好办了，只要认为是错简的东西就丢掉就行了，然后剩下来的东西一定都跟他相合，就叫削足适履，对吧？我这个鞋子做好了，管你怎么样，你把脚砍掉，你给我穿进去就行了。你想想能把脚砍掉吗？对吧？
所以想想挺可笑的，但是事实上我们现在中医正在做削足适履的这种事情，做了以后，然后表面上看上去好像符合现代科技了，但是你把中医的内核已经丢掉了，对吧？
其实你真的，你能从里面把你的很多的中医的理论体系完全都融合进去，然后他的这种基本的原理基本上全部都能展现出来，因为其实他也是，他说玉机真脏的时候，他也是在用这样一些原理来说的，只不过他用玉机真脏的这样一种表现方式，它的这种文字的、用气机的流转的表现方式可以更加突出你中医的这样一些原理，而且把它就是说明得更加的完备和这种怎么说，形象。我觉得它是一种当你能读出《黄帝内经》讲的这种气化的状态的时候，你看到它就像水流一样的一条条的流下来的时候，这种状况你就甚至于能把它背后的整个这种山水的这样一种模型全部都挖出来。
然后你看到的就是一幅绚烂的一幅就是图画对吧？但是如果你只看到局部这一点，然后你甚至于会迷惑，你不知道他在讲什么，为什么？因为你没有办法体会到他背后讲的那种气化状态，所以这个可能只能一点点来。怎么能有疑问了？
应该是讲了很多，就感觉我们学的就是点，一个平衡、平面。
对，当你如果慢慢能够把这个点后面的那些主线找到之后，哪怕你不能找到整个一条主线，你只要能把这个点和点之间的这样一些连接的线段能够找到之后，你看这个也会不一样的，因为它会有一个层次感的。所以就是说我们一段段地去读原文的时候，其实慢慢的你也会有一个层次感，你的感受也会不一样，对吧？这就是我们大家一起读的这样一个优势，这一段还有什么疑问？
老师，“脏气者不能致，致于手太阴”，这个“致”是什么意思？
“不能自致于手太阴”，李明刚才不是讲过了吗？
这个。
不是“至”，我前面查了一下，《说文》上面是叫送诣，就是造诣的诣，送出、造诣的诣。它是后来引申为叫“致”，是“送而必至其处”的意思。
包括我的理解是这样的，我认为“致”，它有那种比如说我们“致力”于某个工作，“致力”于某个事情一样的。就是说它本身它自己要跟，要相合相融的，就是它为什么要跟手太阴之气要相融，我们刚才讲了，手太阴比如说肺气，我吸入的这种自然界的这种清气，这个时候属于后天之气，它跟我的这种先天之气，先天的这种脏真脏气它要相融的。
这种相融其实就是一种自致，而不只是到了那边就完了，不要混融，要混合在一起的，所以没有用到达的“至”，而是用的致力的“致”，我要花力气的，对吧？所以它有一个“致于手太阴”，那么这个东西它又强调一个背后有一个动力叫什么？“必因于胃气”，没有胃气的推动的话，它发挥不了作用的。
所以这个时候其实你谈了这么多，它的原文就已经把这些东西都讲得特别清楚了，就自然界的清气，然后人体的脏真之气，先天的脏真之气，还有胃气，它的相互作用是怎么样的，已经讲得清清楚楚明明白白了，对吧？没有胃气的推动，你的脏真之气跟自然界的清气是没有办法混融的，你没有办法进到这个里面，然后去跟它混融。这个时候你光有它也不行，对吧？然后你“五脏各以其时”，它就讲得特别好对吧？“各以其时”，所以我们才有子午流注规律，子午流注规律怎么来的？对吧？它有它的规律的，所以它子午流注规律表面上看上去你觉得好像是个精气的流转，它精气的流转其实是脏真的一个，背后是脏真的一个混融，但是现在讲子午流注的人都不讲脏真的混融，只讲精气的流转，因为就是他传下来传到最后，然后本真的东西全都丢失了，只剩下这种能够发用的东西，对吧？
所以最后我们所谓的剩下的这种技术的层面的这种东西，如果不跟基本理论相融相合，技术的层面的东西永远只是处于低水平的这样一种操作。你只有跟这种叫什么，理论相合，相融之后，就像我们那天叫什么经典病房，我们专门讨论的这种技术操作的层面上的东西，你跟它相融以后你就必然产生心法了。有了心法之后，你这个技术一定是得心应手的，
是不一样的。
所以现在其实学习这种技术的方法有两种，第一个就是我们讲就像你学武功一样，一招一式的学，然后慢慢通过这种招式的东西，然后最后突破以后，然后形成套路，套路以后，然后形成，最后形成拳法，拳法以后最后慢慢的形成心法，它是这样一个过程。
那么还有另外一个道路，就是你从理论入手，先把它的内核的东西给挖掘出来，挖掘出来以后，理通法活，然后你自然知道这个法是怎么样的法。就有点像什么《倚天屠龙记》张无忌学太极拳一样的思维模式，他把内核告诉他了，你不断地画圈圈，因为他本来就有这个基础，然后他不需要去学一招一式，不断地去画圈圈，然后最后你就知道这个太极剑它是一个什么思路。
了，对吧？不。
一样的地方。
其实前面从《说文解字》那边，以前刘老师讲也不要死执迷在这种解字里面，但是同样的你从解字里面你去体会它，用这个字背后的气化状态更重要。就是老师讲的“致”，刚才讲的致力的致，还有我们有个叫致公党，对，包括他《说文解字》解的“诣”，送而必至其处，他有两个层次，一个是送出去，它有一种自己主动的去奉献，还有一个叫“必至其处”，它用决心就是这种深至极点的这种感觉，你就知道这个。
很想表达出来很用力的，对。
还有什么后面“乃至于”的时候，它应该不是全部的致。对，
后面刚好这个了，“必因于胃气，乃至于手太阴”，把他送到那个位置了，对。
那胃气只起了推动的作用吗？但是有一个所以。
他后面又来了，“故五脏各以其时，自为而至于手太阴”，他后面又有这一句了，他又有四时的力量，就天地自然四时的力量来帮助他去推动。主动，人体内在主动是依靠胃气，然后天地四时的力量，然后帮他跟就是叫自然界的清气混融，不然的话他自己有主观的意识，他想自致于手太阴，但是是不够的，需要有帮手。帮手什么？第一个人体内在的胃气，第二个因时，四时的节气的这样一种力量，然后整个就混融了。
所以你看它刚好符合我们的《上古天真》、《四气调神》和《生气通天》，它不是完全都符合这样一个理论基础。所以你会发现其实它这些所有东西全都是源于第一卷上面讲的这样一些，我觉得真的是可以叫公理了，这些才是真正的公理。
然后后面的这种理论就像你做数学题一样，它是这些理论的演化演绎演化过程，所以如果你真正去看《黄帝内经》的时候，它的逻辑性非常严密，而且非常严谨，它的这种推导的这种过程写得非常的流畅，而且非常的到位，它不会遗漏一点，它觉得需要跟你讲的一定讲到位。所以你真正读懂以后你会觉得一点都不吃力，你会觉得读的内心里充满着叫“法喜充满”，就很开心。为什么？
因为你会觉得你原来的很多的这种疑问，你对于基本概念的很多的疑问和一些困惑，在这些里面都不由自主地它都给你解开了，然后你就觉得慢慢的就会觉得内心里面的对于这种基本概念、基本理论的这样一些困惑，然后慢慢的全部被打通，你会越来越觉得对于这种气化的状态的认识和感知能力越来越强。
所以为什么你看历年历代的中医的学习方法都是叫“读经典，做临床”，你只有不断的去阅读经典，然后去体会这种经典传承的这样一些这种思维模式，还有这样一些对于气化的这样一种流畅的这样一种描述；然后在做临床的过程中，不断的去体会疾病、生命这种气化的这样一种变化规律；然后这个时候把它联合结合起来，相通了以后，然后你对人体、对于生命、对于疾病的整个感悟就不一样了。对吧？
所以讲起来很简单，就“读经典，做临床”，但是核心的东西你首先要用中医的视角去看问题，而中医的视角怎么建立的？也是在你读经典做临床的过程中。而你读经典的这个过程，首先你要认可《上古天真》、《四气调神》和《生气通天》这种公理性的东西，然后你的思维视角才能建立，否则如果你一开始就排斥无形、排斥感知，就强调有形、强调认知，这个时候就会出很大的问题了。
是不是差不多了？差不多今天就先这样好不好？
（全文校对结束）
我们开始。上一次讨论《玉机真脏论》中“大骨枯槁”那一段已经全部结束，接下来应该是“急虚身中卒至”这一段。“急虚身中卒至，五脏绝闭，脉道不通，气不往来，譬于堕溺，不可为期。其脉绝不来，若人一息五六至，其形肉不脱，真脏虽不见，犹死也。”这种闭塞不通的状态，虽然没有显露真脏脉和真脏色，但其实也是一种非常糟糕的状态，甚至比前面提到真脏显露的状态还要糟糕。因为这种状况表面上看真脏不见，实际上是形气闭塞后，真脏不能外现于外的表现，这比之前真脏显露于外的状态更糟。大家看看有什么疑问，没有的话我就继续了。
这里提到的“若人一息五六至”，这“五六至”是指脉象吗？
是指气脉。正常情况下是一息四至，一息五六至说明人体在拼命且主动地鼓动气血，但即便鼓动气血也无济于事。
真脏。
真脏也不能显露于外，相当于是这样一种状态。
“其脉绝不来”是承接前面的“不可为期”，还是连着后面的“若人”？
书上写的是“其脉绝不来”，是连着后面的。
对。
就是“其脉绝不来”之后，紧接着“若人一息五六至”，这里的“至”和“来”是两个概念吗？
文中说“其脉绝不来”意味着没有脉象，而“若人一息五六至”又该如何理解？
前面提到过，“人一息五六至”讲的是气血，即气血一息五六至。
如果认为“一息四至”是脉象，那么脉象本身就是气血的反应。所以“一息五六至”指的是鼓动气血的频率，而非单纯指脉象。
这里的一息五六至，并不是五脏发挥作用所产生的脉气对吗？
核心在于，真脏脉或真脏色能够显露于外，说明气血的鼓动是有效的；而这里的鼓动是无效的，虽然气血被鼓动了，却无法形成真脏脉象。
我跟李老师有相同的疑问：既然脉已绝不来，怎么还能表现出人一息五六至呢？这一息五六至指的是什么？
是鼓动人体内在的气血，但未能形成脉象。
确实是这样。
五六至其实也是脉，但和前面表达的脉象概念不同，所以后文没有继续沿用。
打个比方，心脏在跳动，但无法引起寸口的脉搏，这种情况可能存在吗？
可以。但如果没有脉象，又是如何感知到一息五六至的呢？我对这个地方不太理解，这是不是从医者的角度来观察的？
一息四至，大家觉得是从哪儿观察的？什么叫一息？
前面讲的都是从患者的角度来看，即一呼一吸。
这就叫一息吗？
一个完整的呼吸，即一呼一吸称为一息。
这一呼一吸，是以医者的呼吸为准，还是以患者的呼吸为准？是以平人的呼吸为准，还是以病人的呼吸为准？
我觉得应该是指病人的一呼一吸。可是既然病人的脉已绝，又是如何感觉到五六至的呢？
其实我的想法和刘老师差不多。
但是。
表达上是有区别的。第一个区别是前半句提到了脉，后半句没提；第二个区别是前面用的是“不来”，后面用的是“至”。
确实。
在细微的用词上已经作了区分。
原文说的是“若人一息五六至”，从来没有说是“若脉一息五六至”。人一息五六至和脉一息五六至是同一个概念吗？在阅读经典的过程中，大家常常会不断地自我偷换概念，导致问题越积越多。
是这样。
大家接着说。
对。
大家觉得这有什么好讲的呢？我觉得意思已经很明确了。
其实大家并没有完全听懂前面的讲解。
这有什么难懂的？比如病人发生房颤时，心脏跳动的频率特别快。
所以一息五六至，这五六至其实还是在有形层面能感受到的跳动。
虽然包含在其中，但它不属于正常的脉象范畴。就像房颤时会出现短绌脉，但这种脉搏传导是无效的。
没错，比如心搏很快，但有效的脉率却很慢。
因此后文没有再提脉象。“来”和“至”是两个概念：“来”包含着主动性；而“至”仅仅是指到达了某个部位。一息能感觉到五六下，就像刘老师讲的，是气血在鼓动或是气血到达了外周。但实际上它并没有通过脉象将内在的真脏之气发挥并表现出来，所以原文称为“其脉绝不来”。
在人一呼一吸时，气血仍在一停地试图自我调动，所以才会有五六至。但这五六至并不是脉搏的五六至，而是能感受到局部的波动、跳动或其他迹象。
我们在前面讨论时也反复强调过，这里的“脉”并不是单纯指寸口脉的搏动节律。
我感觉大家都很迷茫，但都不敢提问。
小郭，说说你的看法。
大家肯定有疑问。感觉大家都很迷茫，却又不愿意提问。
这样怎么行。
不提问怎么能进步呢？
那我提个问题。
我之前没有听过刘老师的课，就像老师刚才说一息四至不光指脉象，那它到底指的是什么？我之前没有了解过这方面的内容。
这牵扯到一个基本概念。常脉或平脉的概念是一息四至。为什么叫一息四至？为什么把一息四至定为平脉的标准？大家思考过吗？还是不加思考直接要答案？大家在学诊断学时肯定都学过一息四至，当时你们提出过疑问吗？肯定没有，觉得老师讲什么就是什么。
是指平时的脉象吗？
不是。比如在本科学习诊断学讲到一息四至时，你质疑过吗？肯定没有。
老师当时可能是这么解释的：人的基础心率是每分钟60到100次，平均大概80次左右；而人的呼吸频率大概是每分钟15到20次。心率刚好是呼吸频率的4倍左右。是这样理解一息四至的吗？如果不明白一息四至的内涵，也不主动提问，我很难深入解释。就像刚才李明老师提到的一息五六至的概念，如果说一息五六至是人体在鼓动正气，那一息四至算不算鼓动正气？
一息五六至跟一息四至的区别究竟在哪里？为什么有时还会出现一息三至、一息二至甚至一息一至的情况？这个“至”到底指的是什么？大家似乎都很害怕面对这些基础问题，遇到中医的核心概念就想逃避。
不管是中医爱好者还是专业中医，都不应逃避基本概念。
那这些基本概念应该从哪里入手去理解呢？
就是要死磕，遇到一个问题就彻底弄清楚，深究问题到底出在哪里。
前面其实都已经讲过了。
但问题提出来大家还是不会。越是基本概念上存在困惑，越说明大家对中医的底层思维感到迷惑。正是因为对中医思维不清晰，概念才会混乱、模糊。如果思维清晰，概念绝不会模糊。
所以我认为，当前中医行业先别谈高深的理论，把基本概念理清就行了。
确实应该把基本概念理清。
如果把基本概念拿出来大家一起讨论，最后发现谁也说不清基本概念的真实内涵，就能知道目前中医界的整体水平如何了。
前面《平人气象论》中提到：“一呼脉再动，一吸脉亦再动”，也就是一呼一吸脉跳动四次或五次。这真的可以直接理解为“一息四至”的最简单含义吗？
李老师其实想问的是：一息四至背后的人体气化机制究竟是什么？
需要把这个机制阐明。
正常为什么不是五六至？
为什么不是两三至？
就像前面提到的脉绝的情况。
为什么会这样设定？是的。
大家往往直接把这当成无需解释的公理。
面对这个问题，就像问我为什么 1+1 等于 2 一样，我不知道该从哪个角度去剖析。因为平时很少去探究这类问题。
李明，你觉得应该怎么解释，大家才能明白？我一时间也不知道该从何说起。
老师刚才问我的问题也正是我内心的困惑。我确实不知道该如何回答。
这需要回到气化的层面，将象、数、理、气结合起来，全面地去思考这个问题。
确实应该这样入手。
有些同学是不是刚来听课，所以不太跟得上？
小郭应该知道，他不是刚来听的。我想听听小郭的意见，你觉得解释这个问题有困难吗？
我确实听过之前的课。
你可是一章一章跟着学过来的，他们晚来的听不懂没关系。有问题暴露出来是好事，你有什么好担心的？
之前讲过平人的状态是“呼吸定息，闰以太息”，这意味着人体内存在着一种调节机制。平人能够自我调节得很好；当遇到疾病问题时，一息五六至或三四至，就反映了人体气机调节的强度。
首先要知道，人体的阴阳是有法度的。一呼一吸之所以有这样的定数，之所以是一息四至，是因为它与人体的阴阳变化相契合。一呼一吸称为一息，或者说一呼一吸之间的休止阶段称为一息，这都可以。
一呼一吸之间代表了一组阴阳交替。在这一阴阳交替之中，“一呼脉再动，一吸脉亦再动”，即一呼的过程中脉动两次，一吸的过程中脉动两次，这完全符合人体气化阴阳的变化规律。正是这种阴阳变化规律衍生出了“数”的概念。为什么是一息四至？“四至”其实对应着两组阴阳的升降浮沉变化。呼吸完成一个完整的阴阳周期，对应脉象的四次搏动，所以称为一息四至，这样解释就很清晰了。
我之前确实没有深入理解到这个层面。
这就跟四时四气是一样的道理。
对。一年为什么要分四时？人体整个生命律动不都是与天道相适应的吗？既然知道人与天道相应，这就不难理解了，这是非常基础的道理。
道理是一样的。为什么平人的脉象与呼吸节律能够保持一致？因为此时人体的阴阳状态是平和的。
平人的状态确实如此。
所以回到经文，在病态下，人体的气血需要被强烈地鼓动以发挥作用，因此出现了一息五六至的现象，这就很好理解了。当出现异于常规规律的现象时，我们要能读出它内在的原因。身体为什么要进行被动或主动的调节？
不管被动还是主动的调节，目的都是为了让人体气血重新达到和调的平衡状态，去顺应天地四时的变化规律，维持生命机能的动态平衡。
现在这么一讲，大家是不是就特别有感悟了？《黄帝内经》通篇都贯穿着这样的思维模式。在《玉机真脏论》中，虽然谈的是真脏，但其核心始终围绕着“玉机”在运转，气机是不断变化的。所以文中描述的真脏状态多种多样，一会儿这样一会儿那样。只要抓住了“玉机真脏”四个字，整篇经文就能融会贯通。如果抓不住核心，就会觉得通篇混乱：一会儿讲一息五六至，一会儿讲堕溺，一会儿又讲脉绝，完全不知所云。实际上，经文全都是扣着“玉机真脏”的内核在阐述的。它是按照气机转化的规律来论述真脏的变化，只有扣住气化规律，才能真正把握文章的脉络。
老师，我再请教一个问题。刚才讲的一呼或一吸脉动两次，在术数层面上，数字“二”反映了什么样的含义？
这就是自然界的规律。“一阴一阳之谓道”，自然大道的法则本就如此。
比如一年为什么有四季？四季可以划分为上半年的生长与下半年的收藏，也就是春夏养阳、秋冬养阴。人体与自然界的规律一样，都遵循着一开一合的阴阳变化规律。理解了这一点，就能明白为什么会有一息四至的概念，以及在四至的基础上为什么又会衍生出五动等概念，它们都与阴阳的生长收藏规律息息相关。
所以数字“二”的概念也是从阴阳平衡，即生长收藏的规律中引申出来的？
对。
一呼之中包含着两个层次。如果把一呼视为阳，一吸视为阴，那么阴阳之中还可以再分阴阳。
从气化升降浮沉的角度来看，一呼的过程包含了偏于“升”与偏于“浮”的动态，这两个动作虽然都属于阳的一面，但它们之间也是有区别的，这就体现了阴阳的再分。
所以术数中的“二”代表了阴阳之中再分阴阳的含义。
所以一息四至，这“四”本身就对应着气机的升、降、浮、沉。
这就是“象数理气一体化”的思维模式。比如我们常说数字能够代表方向，为什么它能代表天地万物的变化规律？
因为当把象、数、理、气作为一体来认知时，抽取出数则以数表示，抽取出理则以理表示，抽取出象则以象表示，但最终的核心都必须归结到“气”上。
如果不归结到气化上，就无法真正理解传统中医思维，很容易陷入死守“象”或死守“数”的误区。这也是为什么有人会说，有些搞中医的人最后完全陷入了术数之中。因为他们只看到了数，却忽略了背后的气化；或者只看到了象，忽略了整体；还有的人只认死理，把象和数全抛在脑后。
如果一直纠结于数，可能会联想到二、四是否代表五行中的金，这就偏离了本意，无法落实到人一呼一吸的真实气化状态中。
确实如此。
就像李明刚才提到的，当我们谈及金、火时，很多人脑海中浮现的并不是动态的气化状态，而是物理层面的燃烧的火或实体的黄金。你认识到的是这种物化的象，而非动态的气化的象，那其实就已经变味了。如果用这种物化类比的方式去认识世界，还自认为是正确的中医思维，那其实已经与传统中医的方法背道而驰了。这也是我让大家看某些书的原因。有些书表面看起来很有中医的禅意，看似很传统，但核心内涵全变味了，这是非常可怕的。
那是一本在新加坡出版的书。所以说严格的出版审查在某种程度上也是有必要的，否则就会像先秦时期诸子百家那样思维混杂，难以统一。一旦思维体系混乱，就极难纠正。
因此，从统一思维模式的角度来看，秦始皇当年“书同文”的做法是有其历史功劳的。如果没有他统一思维模式，整个局面可能会更加混乱。关于这段内容，大家看还有没有需要进一步细化讨论的地方？
老师，是什么原因造成脉绝不来？
文中不是讲了吗？“譬于堕溺，不可为期”。例如存在某种外在因素，将脉道中的气血闭阻之后，导致脉绝不来。
所以它是承接前文的，对吧？
脉绝不来的原因就在前文。而脉绝不来造成的后果是“人一息五六至”。出现一息五六至的目的，是人体试图鼓动自身气机与气血，期望使闭塞的脉道重新通利。但这时的鼓动其实已无济于事，所以即使患者形肉未脱，表面看起来一切如常，真脏脉和真脏色也没有外现，这种状况本质上依然是死征。
经文强调的是“急虚身中卒至”，它首先有“急虚”的一面，然后才是“身中”。
《甲乙经》中的论述就逊色许多了。它将“身中”改作“中身”，将“急虚”改为“虚邪卒至”，认为应该是“虚邪卒至中身”。这样改动，就把原文的深刻内涵全部丢失了。
其实这句话正好分为三个层次：“急虚”、“身中”、“卒至”，表达得非常精妙。
听得很清楚。
如果你去细细玩味这些文字的次第与层次，感悟会非常深。可能再也找不到比这三个词更到位的表达了。
其实刚才大家遇到理解困难时，如果能从“天人相应”的理念中去寻找答案，就能把握住其内核。我再三强调过，《黄帝内经》的核心在于第一卷的《上古天真论》、《四气调神论》和《生气通天论》，其精髓全在其中。比如刚才探讨“一息四至”时找不到答案，其实只要回归到上古天真、四气调神和生气通天的理论中，就一定能找到答案。
所以，如果像李明所说，直接将其默认为公理，那思路就已经出问题了，因为你丢失了原则性的东西。为什么能把它默认为公理呢？中医必须有一个特定的思维视角和指导原则。就像上次郭盛提到王德峰教授讲的“两条平行线永远不相交”，数学中的公理其实是建立在特定思维模型上的演绎。你没有做过实验去验证它在任何地方都不相交，但在你的思维体系里，已经通过定义、归纳和总结完成了这种演绎，所以你默认在这个思维框架内它们永不相交。
中医也是同理，它的核心原则就在于《上古天真论》、《四气调神论》和《生气通天论》。当你具备了这种思维方式，再去解读下文，就会比较轻松；如果没有这样的视角，就会处处碰壁。为什么在这里“一息五六至”被视为异常，而在某些情况下又可能是正常的？再看《平人气象论》里，提到了“脉动”、“脉至”，还有“脉绝不来”，用词极其精确。“来”、“至”和“动”，其包含的主动性与被动性，以及背后的气血运行规律都是截然不同的。
要从这些微妙的字眼中体会其内在的气化状态、主动与被动关系以及背后的能量，而不仅仅是看表面的现象，这才是核心。
是有主动适应的过程。
不是的，“来”代表着主动性，有来往的动态感；而“至”仅仅是指到达了某个位置。
好的，明白了。
“至”只是说明到了这个地方；而“来”不仅包含主动性，还具有一种流动往复的状态。
“来”的活性更强，相对而言“至”的概念就比较弱。这就是为什么古人写诗讲究“推敲”，推门还是敲门，看似无聊，实则内涵大不相同。这与中医里“来”、“至”和“动”的区别是一样的。为什么要作此区分？因为它反映了不同的气化状态。“动”的状态，气化最强，阳动之性最盛；其次是“来”，状态比“动”稍弱；最后才是“至”。
如果能读出这些词语背后的层次，那么通过这三个字就能把握气化的全过程。虽然我们今天在这篇经文上花费的时间较多，似乎有些拖沓，但实际上我们完成了一项更重要的工作，那就是理顺了基本概念及细节。当基本概念和细节理顺后，再看问题的高度就不一样了；否则大家讨论时往往都是在囫囵吞枣。
这也是为什么我觉得李明参与讨论特别有益，因为他会提出细节问题，而提出细节问题的过程，实际上是在纠正大家的基本概念。基本概念为何会出偏差？根源还是在于缺乏传统中医的思维模式。那么传统中医的思维模式是如何形成的呢？
首先要有一个基本前提：必须高度认可《上古天真论》、《四气调神论》和《生气通天论》。如果不认可这些，你的思维理念就与传统中医产生了偏差。认知的偏差会导致后续基本概念的全面混乱。
为什么现代医学的基本概念相对容易构建？因为它是建立在有形实体之上的。遇到问题，可以通过解剖、显微镜、电子显微镜等微观化手段拍出照片，加上各种标识，看得清清楚楚，然后大家就将此认定为事物的真相，从而达成共识。
你看“动”虽然让人感觉活力很强，但有时反而代表一种过度，比如躁动，所以经文的用词非常精准。
是的。比如“动”字，正如李明所言，包含躁动或动荡的意思，给人一种变化过程非常猛烈的感觉。而“来”则给人一种平稳自然，但又包含主动意愿的感觉。举个生活中的例子：今天我们举办讨论会，“你来不来？”“我不来，因为太累了”，这是主动的意愿表达。再比如“你到没到病区？”“我至病区了。”为什么用“至”？因为可能是被别人拉过来参加讨论的，并非自己主动想来。所以“至”可能强调的是一种被动的顺势性。因此，这几个字背后所蕴含的动气状态是截然不同的。
体会到这一点后，你对这些文字就会有全新的认识。所以解读中医基本概念，必须从背后的气化状态去剖析，才能真正将其贯通，否则只能流于形式。这也是现代中医基本概念混乱的原因。
我们总是在不断地下定义，而下定义的过程往往是用我们已有的认知范围进行类比。如果运用传统中医思维，认可《上古天真论》等篇章，那么你的思维与古人一致，解读基本概念时就会比较贴切。反之，如果不赞同这些核心篇章，非要用现代医学有形的视角去解读中医基本概念，虽然也能强行解释——就像那本书一样——但得出的结论一定是似是而非的。
为什么中医的基本概念理解起来这么困难，而现代医学的基本概念似乎很简单？因为现代医学建立在对有形事物的认知上，可以通过图形、影像、电镜、解剖等直观成像的方式让人去认知。
传统中医的思维并不使用这套方法。但如果我们只掌握了现代科学的方法，就不知道还有另一种路径可以解答问题。这就导致现在学习中医困难重重，因为思维模式过于单一。
我经常举一幅双面图的例子：前景是一个花瓶，背景是黑色的，但仔细看背景其实是两张侧脸。为什么我们往往只看到前景的花瓶？因为我们太关注有形的事物了。这就像我们在临床上只关注疾病本身，却忽略了疾病背后人体的整体状态。为什么有的人按照常规方法治病反而治坏了？因为尽管疾病相同，但每个患者背后的身体状态千差万别。如果采用“一刀切”的治疗方式，没有兼顾人体状态，很可能会摧垮正气，导致人体崩溃。这并不是说关注疾病不重要。看画时，前景的花瓶和背景的人脸都很重要，只有两者结合，才算真正看懂了这幅画；只看任何一面都是片面的。
这也是为什么很多民间中医排斥现代医学的原因。现代医学这种研究有形世界的体系，门槛很高，需要经过系统的学习，无法一蹴而就。一些民间中医由于缺乏深入学习现代医学知识的条件，进而产生排斥心理，从而导致了传统中医与现代医学之间的所谓矛盾。
其实只要把事物的本质看清楚，前景和背景结合起来看，就不会有任何矛盾。正是因为看不清全貌，才会产生对立。
确实如此。这种片面的认知是很可怕的。
非常可怕。如果有人用现代医学的视角去强行解读传统中医，问题会非常严重。
而且讲得还不如吴雄志。
对，他还不如吴雄志讲得好。他写的这些东西，表面看上去似乎很有道理，但如果站在传统中医的视角去审视，就会发现存在巨大的漏洞。这种内容一旦出版，加上作者又非常用功，其误导性就极强。所以我有时觉得，如果方向错了，越用功反而越可怕，还不如直接躺平。
我们继续往下看经文：“真肝脉至，中外急，如循刀刃责责然，如按琴瑟弦，色青白不泽，毛折乃死。真心脉至，坚而搏，如循薏苡子累累然，色赤黑不泽，毛折乃死。真肺脉至，大而虚，如以毛羽中人肤，色白赤不泽，毛折乃死。真肾脉至，搏而绝，如指弹石辟辟然，色黑黄不泽，毛折乃死。真脾脉至，弱而乍数乍疏，色黄青不泽，毛折乃死。诸真脏脉见者，皆死不治也。”
这里的论述顺序是肝、心、肺、肾，最后是脾。它遵循着特定的次第，描述了各真脏脉出现的脉象。但是需要注意，这里阐述真脏脉象时，不仅是在描绘具体的脉象特征，更是在揭示其背后的气化机制。
它承接前文“急虚身中卒至”的状态，向更深一层气化败绝的层面深入。大家要认识到这一点，不要刻板地认为看到真脏脉就一定完全吻合“如循刀刃”、“如按琴瑟弦”的描述，虽然临床上确实可能见到这样的典型脉象。
除了脉象，后面还配有面色，如“青白不泽”，以及“毛折”的形体表现。这一下子将脉、色、形结合了起来。“毛折”让我联想到《庄子》里的“明察秋毫”，这说明人体即使是皮毛这样最细微的形体结构，都已经无法得到精气的荣养而枯槁折断了。所以每一种真脏脉后面都要强调这一败绝之象。
这个词用得很好，说明形体都已经顾不住了。
是的，形体已经顾不住了。那其他方面呢？是否与时令的要求有关？
大家看看这一段还有什么疑问？我刚才提到的次第问题，大家觉得为什么把脾放在最后，而不是放在前面？刚才你们把色和形都分析了，色和形确实是对真脏脉象的补充。那么大家对这个脏腑次第怎么看？如果大家不说话我就继续往下读了。
老师您讲吧。
我觉得还可以往下。
这段好像理解上没什么大问题。
你们觉得这次第是顺理成章的？
对。而且经文中的面色是两种颜色交杂，并且特别强调了“不泽”。
这个排列次第，是不是跟前面讲的脏气传乘规律也是相对应的？
大家之所以对次第产生疑问，是因为我们习惯了物化思维。我们潜意识里认为五行的规律就应该是木、火、土、金、水，习惯了所有变化都是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木的相生模式。但我们要明白，我们所认识的木、火、土、金、水往往只是元素概念，并没有真正理解五行背后所代表的气化状态。
如果能深刻认识到五行背后的气化规律，再来看这种次第变化，视角就完全不同了。否则，你的思维就只停留在简单的五行归类上。现在学习传统中医最大的问题，就是缺乏感知与觉察力，完全依赖现代的元素化概念进行逻辑分析。
而这种逻辑分析，因为脱离了传统中医的思维模式，必然会显得生硬、磕磕绊绊。传统中医有自己独特的一套分析体系，如果总想用固化的五行生克规律去硬套，就会觉得古文里到处都是问题。
如果没有办法理解五行内在的气化规律，还不如暂时放下，直接去感受经文描述的意境，不要强求用五行生克去死磕。
所以有些问题很难用固化的逻辑去解释。如果你非要探究为什么是肝、心、肺、肾、脾的顺序，你可以理解为它的气化状态是层层递进的。为什么脾的状态放在最后？因为脾主运化，在这个衰败过程中它可能发挥着最后的调节作用，所以它的脉象呈现“弱而乍数乍疏”的变化。它与其他脏腑的直线败退不同，换个角度去看，或许能豁然开朗。
脾脉“弱而乍数乍疏”的背后，依然提示着脾胃气机在试图运化调节的挣扎状态。这样去理解次第，就会觉得合理得多。当然，每次用这种逻辑去强行解释，我都会觉得有些牵强。因为古人描述的气化状态是一种自然的流转，气机演变到这一步，自然呈现出这种状态。顺着气化去读，你会觉得非常顺畅，能深切体会到脏腑之气在四时推移中的变化过程。这段还要继续讨论吗？
好的，我们继续往下看：“黄帝曰：见真脏曰死，何也？岐伯曰：五脏者，皆禀气于胃，胃者，五脏之本也。脏气者，不能自致于手太阴，必因于胃气，乃至于手太阴也，故五脏各以其时，自为而至于手太阴也。故邪气胜者，精气衰也，故病甚者，胃气不能与之俱至于手太阴。故真脏之气独见，独见者，病胜脏也，故曰死。帝曰：善。”
这一段的内容相对简单，明确解释了为什么会出现真脏脉或真脏色。正常情况下真脏不显露，是因为有胃气的存在。当胃气与五脏的脏真之气相融合后，真脏脉和真脏色就被遮蔽，不会暴露于外。
而当胃气不能与五脏真气相融合时，即经文所言“胃气不能与之俱至于手太阴，故真脏之气独见”。这就揭示了“独见者，病胜脏也”的病理状态。
由于邪气偏盛，导致气机郁滞、正气衰弱，人体的胃气无法与五脏真气交融，于是真脏便暴露无遗。这段经文非常简洁地把核心机制讲清楚了。
大家可能会问，为什么这段不一开始就用意象的方式来表达，而明显偏向于说理？我认为这是古人展现“象、数、理、气”思辨过程的一种方式。这段内容理路清晰，如果不细细品味，就像李明说的，读完好像什么都没讲就结束了。所以大家看看还有什么需要讨论的？
这里的“手太阴”具体是指什么概念？
我觉得脉象之所以能表现出有胃气的状态，正是因为胃气能够“自致于手太阴”。这就使得脏气与胃气在此交融。所以我们常说正常的脉象应该“有胃、有神、有根”，其内在机制与这段经文所讲的非常相似。
我想问的是，这里的“手太阴”是指我们经络学说里的手太阴肺经吗？
是的。核心在于胃是“五脏之本”，脏气本身主收藏，它走的是太阴的阴柔内敛之路。在这种收藏状态下，必须与胃气相融合，脏气才能安然敛藏。
那为什么经文不说“不能自致于太阴”，而特别强调“手太阴”呢？
我认为强调“手太阴”主要有两个层面的原因。首先，根据手足阴阳的特性，手偏阳而足偏阴，手太阴恰好构成了一个由外向内、由阳入阴的运转通道。
当然，这种解释可能略显牵强，因为从根本上讲，手足阴经是一个整体，存在着阴阳相传的气化过程。其次……
由阳入阴，实际上是说明胃气通过手太阴将五脏之气融合。但前文提到“胃者，五脏之本也”，这里的“本”并非指先天之根，对吧？我们以前讨论过先天之气与后天之气，人体要真正运行起来，必须依靠胃气将气血完全融合并充养全身，因此胃才被称为“五脏之本”，相当于后天大本营的概念。
我们之前专门讨论过“本”的概念。就像把树干砍断，你能看到树桩上的年轮，只要树桩里还有生机，它就能再次发芽。这种生生不息的根本力量，就是所谓的“五脏之本”。
所以这段经文也能帮助我们理解先天与后天的关系，以及后世医家争论的“治病到底求之于先天还是后天”的问题。从《脉要精微论》、《平人气象论》一直到这一段，其实都在深入探讨这个问题。
我们在说“治病必求于本”时，常常把“本质”等同于“根本”，但实际上这里的“本”并不等同于先天之“根”。它本于什么？它本于先天与后天之气相混融的状态。这也是为什么后来讲“治病必求于本”时，都是去探求先后天混融后的状态，而不是一味地追溯先天的变化。这其中是有深刻道理的。当人体出现先后天之气分离的危重状态时，大部分情况是由于后天的阴阳、气血，以及五脏与胃气的合化出了问题，而不能把所有责任都推给先天。
而且很多时候，后天之气的充养是可以弥补先天之不足的。虽然有些题外话，但我觉得这很有意义。
仔细体会确实很有意思。“脏气者，不能自致于手太阴，必因于胃气，乃至于手太阴”，正如刘老师所说，这是一个由阳向阴走的过程。但脏气本主收藏，为什么需要由阳向阴走呢？正是因为“胃者，五脏之本也”，胃气提供了一个先后天混融的枢纽。
是的。比如我们在讲子午流注，或者探讨脏腑气机运化规律时，为什么会产生这种规律？其实它与胃气密切相关。胃气提供了一种无形的推动力，促使自身与五脏之气相混融。有了这种混融，气机的升降出入才有了法则和规律，而不是杂乱无章的。
对。
这也是为什么后来会引出营气和卫气的概念。营卫二气均由脾胃之气化生，无论它们是循行于脉中还是散布于脉外，其目的都在于“营周不休，五十而复大会”，从而实现与五脏之气的深度交融。
如果没有这种交融，气血流注就失去了意义。就像青藏高原上的河流，流到不同的地域会有不同的名字。它流经某处，其实是与当地的天地之气相交融。
比如渭河和泾河交汇处会出现泾渭分明的奇观，那是因为当地天地之气的演化造就了这种状态，水流至此自然就呈现出清浊分明之象。我们看到的表面上是水流，实际上反映的是其背后天地气化规律。
理解了这种变化规律，其意义就更深远了。
所以我们在讲子午流注时，很多人会有误解。我门诊上遇到过一个病人，他问我：“听说您精通五运和子午流注？”我回答说我不专门搞子午流注。他接着说：“我觉得按照子午流注，不同时间段气血会运行到不同的经络部位。”我就反问他：“你有没有想过，如果你的气血不能时刻遍布全身，局部缺血缺氧会不会出问题？”
如果你认为气血本来就是周流全身的，那子午流注的意义又在哪里？其实，子午流注的意义在于“相合”的过程。没有这种相合，精气如何流转？
子午流注体现的是局部气血在特定时辰充盛的过程。就像人体是一个蓄电池，在不断消耗电量的同时，系统会在不同时间段给不同的脏腑器官进行充电。我们观察到的局部气血旺盛状态，就是子午流注的表现。而其实质，是先后天之气混融后产生的精气流注变化。子午流注起始于肺经，因为肺主呼吸，它接收外界的清气，与内在的气血……
与外在的清气相混融。
对，宗气与人体内在之气混融后，才能发挥相应的生理作用。否则它为什么要起始于肺经呢？这其中蕴含着后天之气与先天之气混融合化的深刻规律。
所以，《玉机真脏论》虽然名为论述真脏，但实际上它是通过真脏演化的过程，帮助我们梳理清楚了众多基础概念。通过死磕医理和基本概念，一旦融会贯通，你再看《内经》的视角就会截然不同。大家讨论讨论，没关系。
结合刘老师讲的子午流注，刚才说的“乃至于手太阴”与后面的“故五脏各以其时，自为而至于手太阴也”就完美衔接了。前文说“脏气者，不能自致于手太阴，必因于胃气”，强调了脏气需要胃气作为动力将其带出。因为脏气是人体收藏的精气，本能是不想被过度消耗的。必须依靠胃气这种偏阳的动力将其带到相应位置，两者混融后成为“五脏之本”，才能发挥作用。
而混融之后，五脏又能“各以其时，自为而至于手太阴”。一旦启动，五脏就能顺应四时规律，达到天人合一的状态。
就像一个顺应天地自然规律的轮盘开始转动起来。正如我们前面所讲的，《四气调神论》和《生气通天论》中的规律被激活了。
所以经文前面说“不能自致”，后面又强调“自为”。
对，如果单独看，可能会觉得前后矛盾。但正如李明刚才分析的，“不能自致”的原因是为了保护人体的脏气避免过度消耗，所以“必因于胃气”，需要胃气作为引子和动力。胃气推动本脏之气与吸入的清气（宗气）相混融，形成子午流注的规律，从而补充先后天之气的消耗，起到滋养生命的作用。
当你认识到这一点，就会发现所有基本概念的答案都在《内经》里。但寻找答案的方式，并不是机械地把带有“阴气”、“内气”的条文搜索出来拼凑在一起。而是在体会真脏气混融状态的过程中，自然而然地揭示出这些理论内涵。
我再三强调，中医基础理论的根源就在《黄帝内经》中。如果你把中医基础理论讲透了，就会知道它们全都来源于《内经》的第一卷：《上古天真论》、《四气调神论》和《生气通天论》。所有的理论都可以溯源至此。如果不讲求顺应四时、生气通天，精气为什么要混融？如果不与外界交流混融，精气最终就会自我耗竭。
所以归根结底，核心全在第一卷这几篇大论中。《内经》通过不同的演绎方式，让我们对这些基础理论和“象数理气一体化”的思维模式有更深层次的认识。当你掌握了内核，再看后世的子午流注理论、五运六气理论等，就能洞悉其本质，而不是盲目地将它们视为不可解释的公理。
就像数学中关于平行线的公理，是通过在脑海中建立无限延伸的数学模型推导出来的；那么中医里“一息四至”的公理又是如何构建的？并不是古人随便说的。它一定符合《上古天真论》、《四气调神论》、《生气通天论》的核心原则。只有符合这些原则，才能成为真正的理论体系。
掌握了这个评判标准，当你看到像《古中医原理》这样打着中医旗号的书时，用《内经》的核心公理一检验，就能立刻发现它的问题所在。这本书表面上看起来很中医，但实际上完全是现代科技的思维视角，只是借用了大量的中医元素，很容易迷惑人。
这也是为什么我告诉李明这种书很可怕。因为现在很多人不了解中医内核，只认中医的元素。书中罗列的元素越多，读者就越觉得它正宗，但这绝不是真正的传统中医。
关键在于这种气化的视角太难掌握和把控了，因为正如刘老师一直强调的，气化是看不见、摸不着的。我记得有一次，北京一位搞中医脑病研究的专家来我们科室交流，他也是中医科班出身，对中医非常感兴趣。我和他聊了一会儿，提到了气化的问题。他问我：“你在哪本书上看到过气化的相关内容？”我回答说四大经典里处处都在讲气化。结果他说他把经典背得很熟，里面根本没提“气化”这两个字。
他这是拘泥于非得找到“气化”这两个字眼。
对，他还反驳我说，你看《黄帝内经》里讲“气合而有形”，最终表现出来的都是有形的东西。一旦思维视角出现了这种偏差，沟通起来真的很难。他们搞研究的人，特别喜欢从一条条孤立的条文中去寻找所谓的规律。他们把这些条文看作一个个具体的症状或证候群，试图从这些零散的碎片中去总结规律，但实际上……
这些所谓的症状和证候群，只是一个个节点。他们希望能找到串联这些节点的主线，但问题是，他们先把这些节点拆解得支离破碎，又缺乏一个贯穿始终的宏观视角，所以看什么都是零散的。然后，他们试图用自己认知的框架去强行把这些节点串联起来。
当遇到无法强行纳入框架的内容时，他们就会觉得很牵强；一旦觉得牵强，就主观认定这是“错简”。只要被扣上错简的帽子，就可以心安理得地将其抛弃，留下的内容自然就都符合他们的框架了。这不就是削足适履吗？鞋子做好了，不管脚合不合适，把脚砍掉塞进去就行了。想想看，能把脚砍掉吗？
这听起来很可笑，但事实上，我们现在的中医界正在做这种削足适履的事情。这么做完之后，表面上看起来中医似乎符合现代科学标准了，但实际上中医的灵魂和内核已经完全丢失了。
其实，只要你真正深入《内经》，就能把中医的理论体系完美地融合进去，其基本原理也会自然展现出来。以《玉机真脏论》为例，虽然它讲的是真脏，但实际上也是在阐述这些基础原理，只是通过玉机真脏的气机流转来表现，这样反而能把中医的原理阐释得更加完备和形象。
当你能读懂《黄帝内经》中所描绘的气化状态时，你会看到它就像水流一样顺畅地流淌。在这一过程中，你甚至能将隐藏在其背后的整个“山水模型”（气化机制）全部挖掘出来，最终呈现在你面前的将是一幅极其绚烂的画卷。
但如果你只盯着局部的某一点，你一定会感到迷惑，不知道经文到底在讲什么。为什么？因为你无法体会到经文背后所描绘的气化状态。所以这种感悟只能循序渐进，一点点来。还有什么疑问吗？
老师刚才讲了很多，让我感觉我们平时学的中医只是一个个孤立的点，或者最多是一个平面的、静态的平衡。
是的。当你慢慢能把这些孤立的点背后的主线找出来后，哪怕一开始不能看清整条主线，只要能把点与点之间的连接线段找出来，你再看问题时就会完全不一样，因为这时候你的认知已经有了层次感。
所以我们在一段一段研读原文时，其实是在慢慢培养这种层次感，大家的感悟也会随之加深，这就是我们一起共读经典的优势所在。这一段大家还有什么疑问吗？
老师，“脏气者不能自致于手太阴”，这里的“致”作何解释？
关于“不能自致于手太阴”，李明刚才不是解释过了吗？
刚才这部分我没听太明白。
这里的“致”不是到达的“至”。我刚才查了一下《说文解字》，上面解释为“送诣”，也就是造诣的“诣”，有送出、前往的意思。后来引申为“致”，表达的是“送而必至其处”的决心。
我的理解是，这里的“致”包含了“致力”的意思，就像我们致力于某项工作或某件事情一样。脏气本身需要与外界气机相合相融。为什么脏气要与手太阴之气相融？我们刚才讲过，手太阴（肺经）吸入自然界的清气，这属于后天之气，它必须与人体的先天之气（脏真之气）相融合。
这种相融的过程需要主动地“自致”，而不仅仅是简单地到达某个位置（“至”），它必须相互混合、交融在一起。所以这里用的是致力于某事的“致”，而不是到达的“至”，说明它是需要花费力气的主动过程。
因此经文说“自致于手太阴”。同时，这个过程背后还强调了必须有一个动力，即“必因于胃气”。如果没有胃气的推动，脏真之气是无法完成这一过程的。
大家看，其实原文已经把这些机制讲得非常透彻了。自然界的清气、人体的脏真之气（先天之气）以及胃气，它们之间的相互作用关系，经文交代得清清楚楚、明明白白。没有胃气的推动，你的脏真之气就无法与自然界的清气相交融。仅仅有胃气也不够，还需要“五脏各以其时”，这句写得太好了。
正因为“各以其时”，所以才有了子午流注的规律。子午流注的规律是怎么来的？它背后有深刻的自然法则。表面上看，子午流注是精气的流转，但其深层机制是脏真之气的混融。然而现在讲子午流注的人，往往只讲精气的流转，而不讲脏真的混融。这是因为在传承的过程中，最核心、最本真的东西遗失了，只剩下了那些表层的、可以直接拿来用的技术。
所以，如果我们掌握的技术层面东西不与中医的基本理论相融合，那么这种技术操作永远只能停留在低水平阶段。只有将技术与理论相融合，才能像我们那天在“经典病房”讨论的那样，自然而然地生发出“心法”。有了心法，你的技术应用才能得心应手，达到更高的境界。
境界确实是不一样的。
所以现在学习中医技术大概有两种路径：一种是像学武功一样，一招一式地学，通过不断练习招式，最终量变引起质变，形成套路和拳法，最后慢慢领悟出心法，这是一个自下而上的过程。
还有另外一条路径，就是从理论入手。先深挖并掌握其核心内涵，做到理通法活，这时候你自然就知道这个法该怎么运用了。这就有点像《倚天屠龙记》里张无忌学太极剑的模式：张三丰直接把核心心法传授给他，他只需不断地画圈圈。因为他具备了深厚的内功基础（理论核心），所以不需要拘泥于一招一式，自然就能领悟太极剑的精髓。
这两者确实大不相同。
是完全不同的路径。
刚才提到《说文解字》，以前刘老师也提醒过，不要死死执迷于字面的训诂，更重要的是通过文字去体会其背后的气化状态。就像刚才讲的“致”，无论是致力于某事的“致”，还是像“致公党”的“致”，亦或是《说文解字》中解释的“送而必至其处”的“诣”，它都包含两个层次的含义：一个是主动送出去、主动奉献的态势；另一个是“必至其处”，有一种坚定不移、深至极点的决心。体会到了这种感觉，就能明白这是一种……
一种非常想表达出来、非常用力的气化状态。
那后面接“乃至于手太阴”的时候，这里的“至”应该就不包含这层“致力”的意思了吧？
对，后面这句“必因于胃气，乃至于手太阴”，意思是在胃气的推动下，最终被送到了那个位置，所以用的是到达的“至”。
那胃气在这里仅仅起到了推动的作用吗？感觉还有一个因果关系在里面。
所以后面紧接着又说：“故五脏各以其时，自为而至于手太阴”。这里又引入了四时天地自然的力量来协助推动。
人体内在的主动推动依靠的是胃气；同时还需要借助天地四时节气的力量，帮助内在之气与自然界的清气相混融。否则，即便内在有主观的意愿，想“自致于手太阴”，力量也是不够的。必须要有两个帮手：第一个是人体内在的胃气，第二个是顺应天地四时的力量，这样才能实现完整的混融。
大家看，这不又完美契合了《上古天真论》、《四气调神论》和《生气通天论》的核心思想吗？所以你会发现，《内经》中所有的内容，全都源于第一卷所讲的这些核心理念，我认为这些才是中医真正的公理。
而后续的诸多理论，就像解答数学题一样，都是基于这些公理的演绎与演化过程。如果你真正读懂了《黄帝内经》，就会发现它的逻辑极其严密，推导过程非常流畅且到位，没有丝毫遗漏，该讲透的地方一定讲透。一旦读懂，你不仅不会觉得吃力，反而会感到内心充满喜悦，也就是所谓的“法喜充满”。为什么呢？
因为你会发现，原本对于基本概念和理论的诸多疑问与困惑，在经典中都不由自主地迎刃而解了。随着疑惑的消解，你对气化状态的认知与感知能力也会越来越强。
所以历代中医强调的学习方法都是“读经典，做临床”。只有不断阅读经典，体会其中的思维模式以及对气化状态的流畅描述；同时在临床实践中，不断感悟疾病与生命气化的变化规律；最终将两者融会贯通，你对人体、生命和疾病的整体认知就会产生质的飞跃。
“读经典，做临床”说起来简单，但核心前提是必须建立中医的专属视角。而这种视角的建立，正是在读经典与做临床的过程中逐步形成的。在读经典时，你必须首先高度认可《上古天真论》、《四气调神论》、《生气通天论》中这些公理性的原则，思维视角才能得以确立。如果一开始就排斥无形的气化与感知，只强调有形的解剖与认知，那后续的学习必然会出大问题。
时间差不多了，我们今天就先讨论到这里，大家看好不好？
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