📜 20200604上古天真论1
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你有什么问题。
怎么样知道持满？
这不就持满吗？
你不好看，你怎么知道你已经持满？
你生下来的时候不是一个满的状态，然后你其实。
生下来的时候不是一个满的状态，因为生下来之后他有一个就是天地父母“喂”养的这样一个状态，所以为什么刚生下来的叫婴儿，对吧？然后一岁以后就开始叫幼儿了，他这个是不一样的。
然后在这个就是母体里面它叫胎儿，它为什么会有这样的名称，包括道门的一些东西，它叫什么原因叫什么？他还是不一样的。当他这种婴儿出生以后，然后他有一个天地长养的这样一种过程，所以整个精气它也是逐渐盛旺的这样一种过程。
在一年之内，所以为什么小孩过去中国的这种传统习俗对于小孩的周岁特别的重视，叫抓周或者叫什么，因为他认为这种满了周岁以后，就相当于天地之气给孩子的这样一个……这个叫什么？就是天地父母给孩子的这样一个灌输的这样一个精气的这样的过程，基本上达到一个比较充分的这样一个状态。
所以在一岁以前的小孩是叫婴儿。我还是没回答你持满的。
怎么样知道自己是持满？
所以就是说你要去把它用文字表述出来就很困难，因为它本身是一种内在的感知状态，对吧？你要把这种“持满”、“御神”这样一些东西，都再用这种类似的例子或者用什么来表示出来，我觉得是很困难。
有个叫什么？比类取象。
但是就是这样，如果你取这个比象或者比类的不好的话，你就容易偷换概念，就是这样。
这就是中医表述问题的方式。就是说，当你如果能够 get 到它背后的气化状态的时候，你就会很棒，但是你如果没 get 到了，你最后就变成了把概念误解了，误解以后然后概念就出岔了。
这就是中医说理的方式的问题。
记得上次跟刘云峰老师讲这个问题的时候，讨论问题的时候，大家就觉得比较困惑，为什么现代的医学它的这种讲述概念或者是定义概念的这个时候，它一般是用下定义的方法，下定义的方法直接把这个概念的外延和内涵给讲出来，然后就认为把这个概念的外延和内涵讲出来之后，这个概念就明确了。
但事实上你对一个概念的真正的认知，你一定要通过一个“感”的过程，你才能够真正去认知的。如果单纯的只是一个枯燥的定义的这样一个外延和内涵的时候，你往往会把这个概念的外延和内涵都错解掉，我觉得并不是真正认识到了这个概念。其实很多时候包括举例，包括这种比类取象，包括等等这样的方法，就是去把这个概念给弄清楚。
所以个人觉得它是一个什么概念？持满的概念就是它真气充满，它有一定的时间规律，它跟着天时走，然后到了一定的时间之后，然后他就持满以后，这个时候人体的精气是处于一种亢旺或者是一种旺盛的这样状态。这就相当于，你要硬要我取一“比”下来，我也可以去比。就相当于你银行的存款一样，你的存款相对来讲比较充足的时候，你做任何事情都觉得财大气粗；然后当你存款不是太足的时候，你要运作这件事也可以，但是就会有点捉襟见肘。
你要我比，可以这样去比，但是你对这种真气的认识感受可能只有你自己去感受。就像比如说你做一个事情，什么时候你会有力不从心的感觉，但是你要勉力去做，你这种属于不知持满的这样一种状态。
相当于银行存款不够，贷款要把房子买了。
实际上我感觉你要很慎重地握着一杯满满的一杯水，你持满的话，你稍微不慎的话你就溢出来了，就是耗在你自己的。就是说你要达到一个比较充盈的状态，等到这个生命状态以后，你就要处在一个很谨慎的状态，是吧？你要不断地去提醒自己，要去守住，一样的这样一种状态下，他才能持。
如果你稍微（不注意）各种行为，可能就不能持了，泄了。我的感觉是这样，对。
所以一定是先满才能再去持，你没有满的话你就持不了。
你满的很可以，你也可以不持，就更完蛋了。
我的看法倒是和郭顺不太一样。我觉得刘老师讲的特别好的，他有几个关键词带大家圈出来，一个是“知道”，一个是“形与神俱”，这几个是特别重要的。还有一个就是黄帝的特点，他生而神灵，弱而能言。
怎么说……前面我们在小群里面讲，然后最近在看钱穆讲的中国的传统的思想，它里面就是讲。
包括前面刘老师讲的下定义这些东西，都是偏于宋以后的理学特别强调的东西。但是实际上我们《内经》时期是强调的一直是道，包括那个时候儒家、包括道家的，甚至包括早期的释家也是强调了道。道，它就不是一个……怎么说，它是一个方向。它就是说他给的你是一条路，是一个方向，每个人可以在道上有所发挥，你可以根据你的……所以儒家叫尽心立命，就是包括道家讲性命双修，他们每个人的道可以是不一样的，但是最后都能成道。
但是一强调“持满”——就是郭顺的那个想法了以后——他就会陷入理学后来就太讲理的，就是要“灭人欲，存天理”了。他把所有的东西，本来是道决定了理，但是到理学后面就变成了理决定了道，就是一下子这个视角就转变过去了，我最后一定要落实到那个理上面，就是这个世界最后就会很死。本身这个道是生机勃勃的，是应该很活泼的一个东西，大家要的真的是从感性的上面去，或者感性和理性糅合了以后，才能每个人走出自己的道出来。
所以实际上这种就像理学一直讲的这种人欲的东西是不对的，你都可能会……会这个叫什么……你可能会把自己的真气给耗散掉，所以我们要把人欲把它全部给割断，然后我们要回到天理，达到天人合一的境界。
其实他的视角就已经错了，他本身道上面的，我们应该是达到天真的状态的时候……我不知道怎么去讲。
对，觉得很难用语言来表达。
但是你一强调持满，一小心谨慎，一不让自己去搞这个搞那个的，而且他讲的也叫以妄为常，对吧？以欲竭其精，以耗散其真，他就讲得很到位。所以你有的时候我们一解释，反而把他。对，然后大家一听我生活当中一定要注意，我不能喝酒，我到晚上就一定要睡觉。
是不是一种状态，不是说……你首先要有满的状态，然后你关键在于持。
当然我不是说（仿）照后来的（理）据，按前面的说的到底是什么。正好我就看……找了（一段话），你看老子刚才怎么说的。你看今天读了一句话，你会发现老子老先生，你不能再说他没有道，对不对？
他好像这么讲道理了，他写了一句“持而盈之，不如其已……天真”说的特别好，对他（老子）他是这样说的。他反正有他（佐证）的东西在里面，他也表述了，你能理解这个层次的东西。因为我为什么会刚刚说这个话，其实我也知道我刚才说的肯定不是本意，但你不说，大家都不（理解），怎么去把握所谓“持满”的感觉，什么意思？
我们在讨论的时候实际上是在不断地在纠正，希望能够达到他本意，但是有的时候。
其实就是说，你让我这么说，我是觉得越解释越麻烦，最好是直接去读原文。但是会出现一个什么样的问题？就是说大家读了原文之后，然后因为对文字的这种曲解，然后会产生种种的这样一种障碍。所以我们现在所谓的这样一种讨论的目的，就是帮大家把这种障碍尽量地扫除，然后往这种正路上面去走，仅仅是这样。但事实上，有的时候我们讨论了之后会带来新的障碍，所以希望是什么？
大家不要把这个讨论当一回事，也不要把什么某某人的观点当一回事，对吧？都可以抛开，无所谓。只是你只要能够真的保持你的天真状态，跟《黄帝内经》融为一体就好。
其实能有所收获就是说。
对，就是这样的。
所以不要太在意今天是刘老师讲的对，还是李老师讲的对，还是郭老师讲的对，都无所谓，谁都不对，对吧？没有一个会跟他一模一样的。但是你能够从《黄帝内经》的里面然后汲取营养，能够真正对他的文字背后的东西有深刻的体会，你这次讨论的意义就非常大了。还有什么观点或者还有什么要讨论的？
其实讨论《黄帝内经》会很慢，如果真的大家如果都是这样。但是如果要是不讨论，也会超快，因为我一下一段全部读完。
其实我觉得老师这里面，最主要的就是“道”。“天真”也是有“道”的。
其实天真没有“道”，但是他人类为了表示天真到底是什么样子的，他就给他弄出一个天真的“道”是什么样子的。
其实我们再回到《黄帝内经》，他为什么要讲“道生”？其实你恢复人体正常的这种生命状态，或者是延续人体这种正常的这种生命状态的时候，你一定要合于道。如果你不合于道的话，你是没有办法去真正去解决疾病的。
你很多时候我们觉得我治好了疾病，其实不是治好了疾病，你只是改善了症状。改善了症状之后，然后可能对于疾病而言，你可能会加重疾病，对吧？你可能会让这个疾病转化成为另外一个疾病。那么怎么样是真正能够解决问题的根本的方法？
《黄帝内经》就跟你讲了，为什么会出现……他用了一个很简单的这样一个提问，就是皇帝去问岐伯，皇帝去问天师，为什么会这样？
其实岐伯回答他很简单，就是因为你“知道”了。“知道”以后，然后你就“法阴阳，和于术数”，食饮有节，起居有常，不妄作劳，然后“形与神俱”，“形”才能“与神俱”，才“尽终其天年”，对吧？“度百岁乃去”。他讲的其实就是这么一个简单的这样一个道理。
那么现在人为什么会生病呢？“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心”，对吧？他讲的整个这一条，如果你顺应道法去做，然后你的身体就会越来越好。
如果你逆着道法去做，你的身体就会越来越差。其实他讲的核心是这个。那你读这个的时候，并不是说我马上去求道，我要去怎么样，而是你知道这个原则是什么，对吧？那么你知道这个原则是什么，你就知道怎么样去纠偏了，你就知道什么是正什么是偏了。否则你不知道，你说我用药物去纠偏，最后什么是偏？改善症状的，就不叫偏吗？对吧？现在大家追求的就是患者的自我感觉好了就行了。其实症状只是患者的感觉而已，对吧？患者感觉好了，功能恢复了，他就叫好了。真的好了吗？没解决问题。那么怎么样叫解决问题？这个才是《上古天真论》所要表达的意思。
所以为什么我觉得他这篇特别重要。因为后续我记得我当时跟殷勇去聊的时候，殷勇觉得，他说什么叫治病？治病就是把阴阳调平衡了就行了。他说这《黄帝内经》上面讲的叫“无问其病，以平为期”，我把它调平了就可以了。
其实你调平了仅仅是“平人气象”的这样一种状态，并不是真正的“上古天真”的这样一种状态，对吧？所以你知道了，你如果只是能把这种阴阳调平衡了，仅仅是在患者的感受上能够处于一种阴阳平衡的一种状态，或者叫“阴平阳秘”的一种状态，但是真的是治好病了吗？真正达到天真、达到“道”的层面了吗？没有。
所以最后你就会发现，其实医者是有不同层次的。有的医者他是能够让患者达到“道”这个层面上的，“道生”这个层面上的治疗的；有的医者他只能在阴阳平衡的层面上去治疗疾病，对吧？
所以我觉得说我为什么说想去讲这个的目的，就是你会发现它背后其实隐藏了很多更深层次的东西。如果你只是从表层上去解读，你会觉得不过如此，一个《黄帝内经》不过如此。但你从深层次上解读，你会觉得《黄帝内经》的内容比现代医学的内容真的是丰富多了，层次深多了，对吧？那种感受是不一样的。
那么我就觉得这样去研读《黄帝内经》，它就能够对你或者对你整个的这种医疗的这样一个生涯能够起到一个启迪的作用。
你可能就不是单纯的一个只是追求改善症状，或者只是追求局部的一个解决问题的这样一个手段和方法了，而是可能要从深层次的人体、深层次的疾病、深层次的问题去深挖。对吧？
所以我觉得这个“道”它这里面……我觉得它已经是告诉答案了，它是从正反两个方面去告诉。其实正的方面就是阴阳术数，所以，起居……
其实我觉得对于《黄帝内经》而言，他并没有直接去跟道家的东西直接去联系起来。我们经常有人说《黄帝内经》源于道门的“道医”的这样一部分内容，但是我仔细去研读《黄帝内经》并没有。包括他其实“上古之人，其知道者”，他只是提这么一句，他绝对不跟你深挖什么“道”是什么东西，他绝对不跟你深挖，但他马上就往下走。
“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常”，他直接就往下走，他不是在往上走跟你去空谈“道”，不是这样。而也不是让你去修道，而是告诉知“道”的人，他下面自然而然就会出现一种什么样的状态；违背了“道”的人，他就会是另外一种什么样的状态。他从正反两个层面上讲，但他并不是一个“道医”层面的内容，但是他绝对是指出了我们医生的所能达到的层次的不同，对吧？
如果你要是真的能达到“道医”层面的话，你就是知“道”了，你就是能够“法于阴阳，和于术数”的，对吧？你达不到这个层次，你可能就是一个“平人气象”，“阴平阳秘”或者是一个叫什么阴阳平衡，你就起到这样一个医疗的这种状态。所以真正如果当你对疾病如果有深入认识的时候，你一定是合于“道”的，你才能够知道疾病怎么样真正能够治愈。
老师，这个“道”，它是存在于阴阳和术数的后面的东西？
不是，它是阴阳和术数的目的，是说明“道”的。
比如说你如果要是“知道”的这个人，你要能合于“道”法的人，他自然能够“法于阴阳，和于术数”。
因为阴阳调和就是一个知“道”或者是合于“道”的这样一种产物，“和于术数”也是的，“食饮有节，起居有常”都是它的产物，所以它是在“道”之后的，而不是在“道”之前的。
对，就是“道”是在这些阴阳它的后面的东西，对，背后。是它背后的东西。是的，这个东西是什么？需要我们每个人不同的理解，但是它的结果就是“法于阴阳，和于术数”。
对，所以我为什么觉得《黄帝内经》写的特别好，就是在这个上面，他并没有像现在某一些人这样会吹嘘我“道医”我要什么……再往这个层面上走，然后把整个医学讲得非常的玄；而是或者我单纯去讲这种术数跟医学的关系，他没有这样讲。他只是跟你讲了你正常达到“道”的状态，自然是“法于阴阳，和于术数”的。而不是说我要去通过术数，然后去把“医道”给它给弄清楚，我要通过这种学阴阳家去把这个“道”给弄清楚，它不是这样的。
所以这就是《黄帝内经》它非常的务实，非常的适合于大众的这样一本书。就是如果你读《黄帝内经》，你会觉得他比《伤寒论》更慈悲。为什么他比《伤寒论》更慈悲？因为他真的是，就不是把你往那些上面去引，他真的是希望就是像皇帝教下一样，把这些东西全部都交给你，传递给你。
所以你会觉得不管是黄帝还是写《黄帝内经》的这个人都很慈悲，会有这样的感受。你怀着这样的心情去读《黄帝内经》的话，你的感受又会不一样。
对，所以的话要不断地学习，体悟那个“道”是什么东西。
对，但是你就跟着他走就行了，不用去……就是假想或者不用去臆想，不用去揣度。
为什么？因为《黄帝内经》它就是很自然的这种情感的流露。为什么说黄帝的这种状态特别好，他就是一个“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天”的人，他就是一个很自然而然的人，就是很天真的人，想说什么就说什么，想做什么就做什么，就是这样，这是合于“道”的一个人。
所以他的这种困惑和对很多问题的不理解，他刚好是他能感知到，而没有办法把背后的理或者是演化过程给他讲出来了。
刚好有岐伯他们这样一些老师去帮他把这些问题给讲清楚，所以你就会觉得你如果跟着黄帝走的时候，尤其是如果你能够达到皇帝的层面的话，或者是能够跟皇帝有同样感触的话，你就会觉得你看《黄帝内经》特别的自在。
所以我个人认为读《黄帝内经》比较开心，读《伤寒论》比较痛苦。因为《伤寒论》的时候总是觉得苦大仇深，张仲景那颗悲悯心老是会出来。然后《上古天真论》就觉得黄帝的天真的状态经常会出来，然后就把你带得很开心。所以我是比较喜欢读《内经》的。
他那颗悲悯心、悲天悯人的（心）经常会出来，觉得众生皆苦。
你看他序言就能看出来。《黄帝内经》这边讲“今时之人”的，包括仲景写“当世之人”的，这种两段文字的状态就不对。
而且还有一个就像刘老师前面讲的特别好，你看人家叫“和于术数”，它这个“和”于术数是相“和”，它并没有受术数的束缚。但是我们现在就是一强调，甚至现代科学也是这样子，就这个理论的东西落实的……你看人家直接讲叫“食饮有节”，就一句话就特别到位了。或者叫“以酒为浆，以妄为常”，就是说没有说让你不能喝酒。现在一定你要健康，你每天摄入盐要多少。
对，就像我们心脏科不能要低于 6 克，不然会高血压的。
但你实际上其实这样子把人束缚住了，反而已经叫不知“道”了，离“道”已经远了。
老师，“以妄为常”这个“妄”就是……
像李铭刚才讲的，你如果是每天限制他吃 6 克盐，其实就是“妄”。就是 “以妄为常”。你这种这样一种“妄”跟譬如说他肆意的去吃多少克盐，也是一种“妄”。这两种“妄”其实都是“妄”。 对吧？
是不是可以理解成偏离“道”的那个东西都叫“妄”？
对，“妄”想嘛，就是这样，就是“妄”想。
其实“道”应该是在人的心里的是吗？
就是当你合于“道”的时候，你就能感觉到持满。
如果你的心里臆想太多了，跟你的心里的想法一致的，难道就合于“道”了吗？
所以他要叫你“起居有常，食饮有节”，排除一些干扰……。
不是，你这个概念就被偷换了。譬如说你认识的“起居有节”，就是说每天我固定什么时候起，或者我顺应自然什么时候起，你就认为这个就是“起居有常”。但事实上他所谓的“起居有常”并不是这个概念。
就是自己可以感觉到这个状态挺好的。
你感觉好就真的好吗？
就是说如果你摄入了毒品的感觉真的很好，（那）是真的好吗？感觉是会骗人的。
感觉好像也是一种“妄”。
他可能强调的“形与神俱”，这个就特别重要。
你感觉好叫“务快其心”。
所以就是说你看到它很简单，但事实上你往往……往往刚好做的是“以妄为常，务快其心”。比如说我要求你吃盐不能超过 6 克，这个就是“以妄为常”；我要求你跟着感觉走，这个就是“务快其心”。你以为我这个时候是“法于阴阳，和于术数”了，但其实你是……呵呵呵呵，对吧？你是“务快其心”，“逆于生乐”，然后你自己还不自知，就是属于这样一种状态。
所以表面上看上去是养生，但事实上并不是养生。或者你说养生也行，它是养人体的生命之气的。为什么人能产生……不断的产生这种生生之气，能够“形与神俱”？就是因为他“知道”，合于“法于阴阳，和于术数”，合于“道”。
其实我们往往强调的就是……小朱你刚才讲的这种是一种状态，你会觉得人的这种状态特别重要。但事实上所谓的“道”并不是某一个状态，我们往往就是会求状态。
“你看我现在多漂亮，我身材多好，你看我精气多饱满，精神面貌多好”，这是一种状态。但这种状态不是“道”，就不是我们要追求一种所谓的“好”的状态，而是没有好坏，没有对错……这样一讲就复杂了，是吧？
所以我就觉得《黄帝内经》讲得特别好，他不往上讲，他只往下讲。把“道”列出来，然后告诉知“道”了就“法于阴阳，和于术数”。然后你能看懂的人自然能看懂，你看不懂的人自然看不懂。看不懂就往下走呗，不行就“阴平阳秘”就是了，对吧？所以真的是觉得他写得很轻松，他就没有逼你必须你要去学这个，不要去学那个，没有。你能走到哪一步就走到哪一步。
所以这也回答了我另外一个问题，我提的问题：这段话从气化角度来说在哪里？
其实你这个气化态就是那种“道”的状态。
其实气化是有层次的。我们往往老是去追求所谓的气化状态，去追求这个境界、那个状态。但真正的这样一种正气的一种状态，或者说正气的运行的这样一种方式，它就是“止于一”的，按照他的常规去做就好了，没有什么。这个就是真正的正气。一旦如果是你干涉他了，然后他就变成邪气了，他就出问题了。所以你看不见了它才是正气，你看见了它也就有正邪交争了。这就是为什么张仲景能写出《伤寒杂病论》的原因。
因为《伤寒杂病论》其实如果你要去看，处处都是正邪交争，都是这个样子。其实跟《黄帝内经》的状态就不一样，对吧？他虽然就是这个张仲景很会用力，他没有直接去对抗，但是他处处都是一个正邪交争。对吧？“太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒”，一个正邪交争的状态。
就“止于一”是正气，对。
“正”不就是“止于一”。
“一”，应该是不是可以理解成是“道”。
对，我觉得应该可以。
还不一样，“道生一”。
对，你这样讲也可以，没有问题。但是人家《黄帝内经》非常聪明，人家就往下讲，没跟你啰里八嗦讲那么多东西。
道这个东西你要自己体验。
对。所以我为什么觉得就是说中国的传统文化它特别好的原因就在这儿。你能懂的人自然懂，我不需要去多啰嗦。你不懂的人我跟你讲死了没有用。我跟你讲什么叫正气，什么叫……讲了半天什么“止于一”之气什么了，讲半天最后你还是不知道还是什么。下了一堆的定义你还是不知道还是什么。但是你懂的人我讲一句“其知道者”，“法于阴阳”，他自然就懂了。就 OK 了。
突然想很神棍的来一句：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
你不同的人讲出这种话的感觉是不一样的。就像比如说王一茹你讲出来，我的感觉就是那么的生硬，就那么的没有感觉。就是一旦你没有体证、没有体悟的时候，你讲出来的话跟有体证、有体悟的人讲出来的话是不一样的。
所以《黄帝内经》聪明就聪明在这儿，他没有真的去把它就是……讲一堆的这种大道理，他就是很实际的把一条条给你讲出来。所以我特别喜欢看《黄帝内经》，我觉得看了以后内心特别的平和，没有那些乱七八糟的东西。
但是每个层面还是要有每个层面的接引，或者是这个……
你能看懂的自然就看懂了，你看不懂的也没办法看懂。继续吗？
学员00:31:13
“生乐”，就是符合“道”就叫“生乐”？
应该是吧？应该是这个意思吧。但是，也不对，就是，这种“乐”应该是发自内心的“乐”，就感觉是这样。所以你要说它合于“道”，我总是觉得有点偷换概念，但是其实它是“道”的产物，它不是“道”本身。
他是“知道者”。
他是“知道”出来以后的产物，产生了这样的。
他并没有成“道”，你并不是一个……他觉得“知道”就可以了，然后你就按这样做就可以了。所以说“合于道”本身就太大了，太大了。
就像以前刘老师讲的，医乃小道，就是这种“医”门的东西一般学通透了，然后再去钻研有关“道”的东西。
那时候看徐大椿的书的时候，他就这样讲，我觉得讲得特别好，“医乃小道”。但是你在这个道路上走下去之后，你又可以再往上走。所以觉得大家有机缘来学习中医药真的是非常好，因为你有这个机会去接触它了，你有这个机会去应用它了，你有这个机会去思考。跟你单纯的如果根本就不知道，比如说你认为这种医疗就是一种对抗性治疗，整个就不一样了，对吧？
因为你知道了医疗不是一种对抗性治疗，你有《黄帝内经》的接引，你就不一样。所以李铭刚才讲了不同层次有不同的接引，我也觉得是这样。像《黄帝内经》其实它就是一个接引，《伤寒论》也是一个接引，但他接引的是不同层次的人。
还有疑问吗？这才第一段。没有就继续了。
“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
这一段有没有什么疑问？比如说经常问“虚邪贼风”是什么意思？什么叫“恬淡虚无”？“精神内守”守在哪儿？“真气从之”从之与什么从？你不要笑，讲起来都好像觉得很简单，但事实上都是困惑。有的经常跟我说，刘老师“虚邪贼风”，“虚”和“贼”都是偏义复词，“虚邪”是修饰“邪”的，这个“贼风”是修饰这个“风”的，其实就是指的是“风邪”或者是“邪风”，是不是这样的？
这是个互文，用来形容。
对，所以我不是说嘛……我不说的时候，我不提问的时候你也觉得没啥，我一提问的时候你就觉得……
没有疑问？还是觉得这个叫什么……信息量太大了，其实我们只是在讲第二段。
其实我觉得这段讲得非常好，尤其是“病安从来”，你这个疾病到底从哪来？其实他这篇里讲得很清楚了。如果……你真正预防疾病的手段，就是他讲的“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，就讲的这个是的，对吧？你说什么我要搞一个疫苗，或者我要搞个什么，真的能预防疾病吗？对吧？
然后后面又是跟前面一样，“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲”，接着……整个的这样一种状态就是一种合“道”的这样一种状态。
所以真正能够不病的这样一个方式是什么？我们现在总是认为不病的方式是要锻炼，锻炼什么？要“外练形，内练气”。请问你真的是“外练形，内练气”吗？你“内练气”到底是怎么练气？“外练形”到底是怎么练形？其实人家讲的就是很简单的几个字，对吧？“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之”。
还有“精神内守”。
对吧？讲的真的就是很到位。所以这次新冠肺炎我有一个观点，可能也是不是特别成熟的观点，就什么样的病人会转化成为重症？我观点一直是就是说当他“失守”以后，他就会转化成为重症。就像上面讲的“精神内守”，你一旦如果“失守”以后，它就会转化为重症，而且“失守”以后这个疾病进展非常快。
但是你怎么样去把控“失守”的……就是这样一个尺度，或者是怎么样叫精神能够“内守”的这样一种状态，这个是需要医生来判断的。
你只要能判断出什么时候是一种“失守”的状态的时候，这个时候你在它快要“失守”的时候赶紧做相应的治疗，那就能够起到一个预防疾病转化的这样一个目的。
所以你认为好像叫什么？现在的新冠肺炎是一个新生的疾病，我们中医是没有办法去预防这个疾病的。但如果你真正读懂《黄帝内经》，你会觉得没有吗？对吧？他都能够讲到“精神内守，病安从来”了，你还体会不到新冠肺炎为什么会产生重症吗？这样。
所以当你如果读完了这一段“真气从之，精神内守，病安从来”的时候，你就知道了所有的这种危急重症其实全都是精神没有办法内守。
就像我们心脏病的病人很多都是这样的，你看他这种发病的时候，这种病人的那种状态都很糟糕。
有句话不太好理解的，就是说“愚智贤不肖，不惧于物”，这是什么意思？
不是，你不懂在哪？
就是不知道这句话什么意思。每个字我都会……会懂，可是放在一起我不知道什么意思。
不是，就是聪明的、愚蠢的、贤……就是贤良的、不肖的……这种都没什么，都是它的一种自然状态的流露，有什么关系。
“不惧于物”是什么意思？
对这个东西产生恐惧感，不是这样的嘛。这有什么好解释的呢？我觉得没什么好解释的。
“物”就是外物。
就是无论哪一种品行的人，对于外物都没有那种……他（前）面只是举例各种的（人）就品行聪明的、不聪明的，就贤良的、不贤良的。
啊，是这个意思。
就是一种“朴”的这样一种状态。我们觉得这种……总是会有一种分别心，会觉得……喜欢这种聪明的，喜欢这种贤良的，对吧？
喜欢这种美好的这种东西，但事实上其实不需要。我也不知道怎么去讲，我就觉得他这些文字特别到位，你要我去讲，我觉得讲的肯定不如他讲的好。
刘老师讲讲“虚邪贼风”。
对，想讲。所以不是问大家嘛，结果大家没有感觉，跳过去大家就跳过去。
“虚邪贼风”不是一个偏义复词。邪气有“虚邪”。一般来讲，“实邪”是你能感觉到的叫“实邪”。然后风也是这样的，我们讲“风为百病之首”，《伤寒杂病论》中也讲到，对吧？风气既能生万物也能害万物。
“风”……“贼风”的这个概念就是他像贼一样的，你看不见的叫“贼风”，所以他会偷你的东西。
他们都属于“虚”的。
不是属于“虚”，你看不见的东西，看不见的邪，叫“虚邪”。但他是邪。“贼风”他像小偷一样，他（是）你不是你能感受到的风。所以“虚邪贼风”讲的是……大家其实都知道，如果是“实邪”来了，比如说天气冷了，我肯定要逃跑，对吧？
我不会故意在冰天雪地里面受寒。然后有大风来了，我肯定要逃跑，躲在家里，对吧？你肯定是这样。但是请问“虚邪贼风”你感受不到的这个东西，你能“避之有时”吗？你可能就会受到影响。比如说我得了新冠，然后我在你旁边，你能感受得到吗？你感受不到，然后 15 秒你就感染了，这个时候这个就叫“虚邪贼风”，对吧？
所以如果感觉不到的话，你怎么能够……就不能够。
人家第一个没有说我感知不到。“虚邪贼风”你感觉不到，并不是人家感知不到。
就是说，所以你要“避之有时”你一定要感知到它。
所以你真正如果是合于“道”的人，第一个你的感知能力可能是比别人强。第二个你对于这个事物的这种推算，还有这样一种就是观象的能力，你也是比别人强的，你当然就能够“避之有时”了，对吧？
所以整个我为什么觉得《黄帝内经》写得好，人家很朴实的文字去把这些东西讲得特别到位，他又没有去给你过度的宣传“你一定要感知，你要怎么样”，最后把人培养成为神经病；也没有说“你要去把这些东西给我算得清清楚楚”，最后把大家都培养成一个机器人，对吧？人家就是一个很自然的状态的流露，对吧？既不是把你培养成为精神病，也不是把你培养成为机器人，它就是让你自然的去感知去体会这样的“虚邪贼风”，然后“避之有时”。
而且后面前面讲的“志闲而少欲”，但是后面又强调“各从其欲，皆得所愿”。这个绝不是后世的“灭人欲”。
对，你会觉得他的那种天真的状态特别好，你特别喜欢他那种天真自然的状态。
桃花源记。
确实是可以用这个词。
后面那句是。
对，你想吃好多东西你就去吃就是了，你想穿好的衣服你就觉得好就是了，你不要什么追求什么高贵，你就俗气点也没事。
我觉得好像是不管吃什么，都是觉得是。
也都可以，没有问题。
“实邪”是什么？
“实邪”你能感知到的，直接能感知到的。比如是什么？比如马上告诉你 5 级台风，马上地震了，你赶紧……省中院马上地震，赶紧跑。
那不是没地震的吗？不是。
马上地震你不跑吗？但是现在我告诉你省中医院已经地震了，你没感觉，但他对你已经有影响了，这个叫“虚邪”。
你已经感觉到省中医院地震了，赶紧跑，不要让它整个楼都塌下来。
所以是感到的那个东西……
那就叫“实邪”。
你除了地震之外还能举一个比类取象的东西吗？从邪气上来讲。
比如说四五十（度），夏天特别热，你站在外面晒了一会儿，这个也算“实邪”。
你马上开了个空调觉得很冷，这也算“实邪”。
“虚邪贼风”，那这种“实邪”和“贼风”……
所以那天我跟刘云峰老师在聊这个问题的时候，我们就谈到一个什么呢？他说患者外感了，外感以后刚好是在一个暑天外感的，他说我判断这个患者就是暑邪为患。我说是啊，你是因为你对暑邪为病的这样一个特征，你抓住它的特征，所以你认为它是暑邪为患。
那么这个患者如果他感受了邪气以后，他出现了这个疾病，但这个疾病你并不知道一定是暑邪引起的，你就只能单凭因为他在夏天感冒了，他就一定是暑邪为患吗？
我说这个患者没准他就是在夏天他吹了空调，然后他生病了，这个时候不是暑邪为患，是寒邪为患。但这个患者还觉得很爽，因为我是吹了风以后我很舒服，他并没有认为是暑邪为患，对吧？那么这种夏天的暑邪就叫做“实邪”，而他感受的寒邪或者风邪就叫做 “虚邪贼风”。
这个解释可以了吧。
所以为什么中医的……你单纯的如果凭这种我们问诊的这样一种内容它会误判？因为你根本就不知道患者的主诉到底是什么。因为患者主诉：“医生我今天因为天气太热了，然后我感冒了，我是热感冒了。”他没跟你讲：“我在空调里面待了 5 分钟，我感觉很爽。”他没跟你讲这个，那你怎么去判断？
这也是为什么现在中医水平这么差的原因，因为它没有一个抓手，没有一个好的方法去审视这个患者到底讲的是真还是假。
所以我经常比较喜欢的就是《豪斯医生》里面讲的一句话：“患者都是骗人的，患者都在说假话。”就是这样，对吧？你怎么样知道患者讲的是真话？你单靠问诊是很麻烦的。
所以为什么现在中医水平大家会这么差？因为中医大家四诊的能力特别差，望闻问切都不行，那你怎么办？我们就是问问？按照西医来问问病史，我们就能把中医的疾病给搞清楚了？对吧？所以现在强调什么？中医“三基”，基本理论、基本概念、基本技能。中医“三基”你掌握好了，你才是一个合格的中医师。
怎么样培养中医的“三基”能力？从读《黄帝内经》开始，从读经典开始。
又绕回去了是吧？
怎么样，继续还是就到这儿？还是再讲一点？今天的内容还有什么大家还有什么有困惑的？我看也都差不多了。
就是这个德全。
就是“德”。“道”的下一层是“德”。所以“合于道”就是……李铭讲的特别好，他是“合于道”的，所以才“年皆度百岁而动作不衰，以其德全不危”。它其实是在“道”以下的，“合于道”并不是在“道”以上的。所以包括后面经常讲到“德”就是什么？“天气清净光明者，藏德不止也”，这些东西，他全是在讲“道”以下的内容。
所以为什么觉得《黄帝内经》特别好，他就没有给你讲什么“道”以上的内容，让你去求“道”，让你怎么样去求“道”，让你怎么样去用“道医”来治病。不是这样的，人家就是在“道”这个层面以下的让你去“合道”，合乎于“道”，然后你的身体自然就好了。
所以他第一段所谓“道生”篇就把这个内容讲得特别的清晰，特别的清楚。
不肖的人也是“德全”的吗？
你如果要是只是以你的观点认为什么是“肖”，什么（是“不肖”），有这种分别心的话，你永远不可能“德全”。
他是很包容的看待这些。
“愚智贤不肖”嘛讲的就是这个。
就“德”不是我们狭义的那种品德。
我们那种是人为的制定了一个道德标准。
那这个“德”也是需要感受的。
不是，古人说“德者，得也”，也就是“得到”的“得”。就是……你“知道”了，你“合于道”了，你自然会有“得”。
所以刘老师讲“德”是在“道”的下面。
“其民故曰朴”。这个“朴”大家怎么认识？朴素吗？还有《道德经》里面“见素抱朴”。
算了，这些内容还是少讲吧，讲了大家可能会觉得更吃力。你一旦如果要往“道”的层面上面去讲的时候，因为他很多时候是没有办法用语言文字表述，你越讲大家就会觉得越吃力。所以它的内容就是从“道生”篇以后越来越往下引，它不是往上走，是越来越往下引。
所以第二段的话应该是整个《黄帝内经》中最高的一个层次。
对，是的。是这样。所以表面上看上去好像不是特别重要，就是一个好像养生的东西，但事实上它恰恰反映了人体生命疾病的这样一个核心观。
其实把它掌握好了之后你就可以治病了。
对，因为你治病就有方向了。本来你治病是没方向的，你只是追求一个阴阳平衡。现在动不动就说什么叫治病？就是阴阳平衡了。但是我讲句不好听的，阴阳平衡到底是一个稳定平衡还是个不稳定平衡呢？对吧？它如果是个不稳定平衡，它是一个变化的。
你说它是一个动态平衡的过程，你怎么知道它的下一步的演化过程呢？你怎么知道它疾病的相遇呢？你不知道呀。所以这就为什么现在大家只追求症状的改善，它对于疾病没有一个深入的概念在里面。
我为什么特别强调疾病的演化，包括《伤寒论》和《金匮要略》，你看他也特别强调一个疾病演化的这种规律。为什么……我看阿维森纳的《医典》讲得也特别好，他说一种疾病的好转可能会引起另外一种疾病的恶化，对吧？你要知道他为什么会这样。因为你对疾病没有认识的时候，你是不知道疾病是什么的，当你真正认识到疾病了，你才知道它是一个什么样的。
所以“病从安来”。
“病安从来”。
所以以前刘老师也讲，刘老师以前讲过这个医生其实是患者的对镜。《上古天真》一开始就讲的“德全不危”。其实作为医生自己也是从病人身上也是在自己在“知道”、“合道”、去做“德全不危”的事情。所以刘老师一直讲学医实际上是对自己是有益处的。这样子。
前几天我在小群里面发的，古代人他特别是强调……当然是儒家稍微狭义点的“德”，他是在大的“道德”的基础上，他更强调一个人的德行。你看古代特别是魏晋时期以前特别注重这种德行，因为他们希望通过“德”然后走上求“道”的路。
然后他们认为如果一个……是一个社会一个世界，大家都遵从这种有德行的人，因为德行是往内求的，你只有去深入自己的内心，然后再去往外放，就像大家这一点光明能够驱散所有的黑暗一样。
然后，但是这个世界就是很安定的，就是一个很美好的真正的大同世界。如果大家是求财，你一直都在往外走的话，人财你没有这个道德的……大的道德范畴的规范，你最后这个世界只会越来越乱，对。我们现在这个世界。
其实讲白了，不管是这种社会的发展的有序化，还是人体生命的有序化，以及疾病的这样一种治愈的一种有序化的这种过程，其实都是合于“道”的这样一种表现。你如果希望他疾病能够康复，你必须要合于“道”。
所以为什么就是说你看我门诊在做的事情就是老是在劝解病人或者是什么。我劝解他的目的是希望能消除他内心的这样一些纠结、疑虑、困惑，然后能够让他真正把自己的这样天真的这一面展现出来，那么他就慢慢的合于“道”了。而不是说我要求他做到什么，我要求他什么不能吃，那个不能吃。其实不是要求他不能吃那个不能吃，而是要求他内心的这种状态能达到一种净化，不去受这些饮食、受这些这种对他不良的这样一些这种因素的影响。
但是病人不理解，他会认为你为什么对我饮食限制那么多。但其实不是，对他的限制的目的就像“食饮有节”一样，你有节了，你才能够把你的天真的这一面引导出来。所以我们总是讲的 “人贵有节”，去讲竹，讲竹的气节，为什么要有“节”？你要有所为有所不为，你才能够真正去合于“道”。如果你什么都任意妄为，就像“以妄为常，以酒为浆”你这样一种状态，那你就是不合于“道”的这样一种状态。
所以李铭今天讲的特别好，就是说经常有针灸的医生他会很害怕，他觉得我给患者针灸过程，患者的病气到我身上怎么办？他总是考虑这一点问题。事实上他没有想到，当你如果把患者治好之后，你的身体可能也就好了。
为什么会出现（这种情况）？因为医生跟患者本来就是相互影响的，你是一个共同体。你既然是一个共同体，治疗的过程其实就像李铭刚才讲的，你要把患者看作你的一部分，那么这样治疗的过程其实既是你内心净化的一部分，也是患者疾病治疗的一部分。
你这样去治疗疾病的话，那就是属于一种比较良性的循环。否则你总是把自己跟患者对立起来，你总是认为患者的病气到你身上了怎么办？其实你不知道患者的病气为什么会到你身上，是因为你跟他有相同的状态，所以才会同气相感，否则的话患者的病气不会在你身上的。你想想看是不是这个道理？
就像“虚邪贼风”一样，“避之有时”。为什么会“虚邪贼风，避之有时”？就是这个道理。对吧？如果你真的是“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”呢？他讲的就很对，对吧？
他并没有说“虚邪贼风”来了，你就迎……迎头而上；也没有说这个“虚邪贼风”来了以后，然后你就逃之夭夭。人家就是讲的“避之有时”。所以为什么觉得他的文字用的特别到位。
他不是说让你“我就不要干针灸医生算了，每个病人都干脆我全部用机器人针灸”。就像咱们现在发明的机器人针灸，每个机器人自己（扎）。不会有病气了。
反正现在针灸就是叫什么……刺激，机器人刺激更好。机器人病了才好，病气都到机器人身上，把机器人都弄垮了。
对，但事实上不会。为什么？因为机器人它不会“感”，所以他不会病。
所以你知道了这一点之后，你对疾病的认识就会越来越深刻，对吧？他所谓的这个“虚邪贼风，避之有时”就是你怎么样去“避”他，不是说我是要逃之夭夭逃开他，而是我真的能够不受他影响，这个才叫“避之有时”。
所以为什么说这些文字你看上去很简单，但事实上这些文字的这种深刻的程度，它的含义是非常丰富的。他“避”的意思不是让你“逃”，但大家往往就会认为“避”的意思就是让我逃开，那就完了，对吧？你规避掉什么？因为你不“感受”，你自然就规避掉了。规避掉之后，然后你的状态自然就不一样。
所以你看它的每一个字，你会觉得看上去就那样，但你深挖去咀嚼它内在的那样一些意思，然后再把整个篇章整个去详读一下，你就会觉得原来《上古天真论》第一篇第一段、第二段的内容那么重要，对吧？
他讲的东西那么深刻，他对我们的治疗的意义那么重大，你就会越来越能感受到《黄帝内经》的慈悲心，你阅读他的这种状态也就会越来越不一样。
所以我就希望什么？我们给大家做的这样一个示范或者做的这样一个导读的这样一个过程，能够激发大家去阅读《黄帝内经》的这样一种兴趣。然后下一次我们讨论的时候可以更热烈的去讨论，这样意义就更大了。我们大家看看如果没什么就结束，马上到（时间了）。
大家有什么问题吗？
如何才能知道自己是否达到了“持满”的状态？
这不就是“持满”吗？
但这很难直观看到，你怎么确信自己已经“持满”了呢？
人刚出生的时候并非处于“满”的状态，随后其实是……
人刚出生时确实不是一个“满”的状态。出生之后，必须要经过天地父母之气的“喂养”，所以刚生下来的称为“婴儿”。一岁以后，称谓变为“幼儿”，这其中的含义是不同的。
同样，在母体之中称为“胎儿”，这些不同的名称，包括道家的一些术语，其命名都有特定的缘由，代表了不同的生命阶段。
当婴儿出生后，经历了一个天地长养的过程，体内的精气是逐渐走向盛旺的。在中国传统习俗中，之所以特别重视小孩的周岁（如“抓周”习俗），是因为古人认为：到了周岁，孩子接受天地父母精气灌注的过程基本完成，达到了一个相对充盈的状态。所以，一岁以前通常称为婴儿。
不过，我这似乎还没回答你关于“持满”的问题。
那么，究竟怎样才能知道自己是“持满”的呢？
要把这种状态用文字精准表述出来是非常困难的，因为它本质上是一种内在的感知状态。若要将“持满”、“御神”这类概念，非用某种具体的例子来具象化，我觉得很难做到尽善尽美。
“持满”是否是所谓的“比类取象”？
确实是比类取象。但问题在于，如果选取的“象”或“类”不恰当，就容易造成偷换概念。
这也是中医表述方式的一个特点。如果你能够领悟到文字背后那个“气化”的状态，你就会学得很好；但如果你没领悟到，就极易误解概念，导致认知出现偏差。这就是中医说理方式所面临的问题。
记得上次跟刘云峰老师讨论时，大家感到困惑：为什么现代医学在阐述或定义概念时，通常采用下定义的方法，直接界定概念的外延和内涵，并认为这样概念就明确了。但事实上，对于一个中医概念的真正认知，必须通过一个“感”的过程。如果单纯依赖枯燥定义的内涵与外延，往往会曲解概念，很难说真正认识了它。
很多时候，包括举例、比类取象等方法，都是为了辅助我们将这个概念厘清。
所以我个人认为，“持满”的概念是指真气充满。它遵循一定的时序规律，随天时而行。当达到一定时间节点，人体精气便处于一种亢旺或旺盛的状态。
如果非要我做一个比喻，这就相当于银行存款。当你存款相对充足时，做任何事情都觉得底气十足；当你存款不足，虽然也能勉强运作，但难免捉襟见肘。
既然你要比喻，可以这样理解。但对“真气”的真实感受，只能靠你自己去体证。就好比做一件事，何时感到力不从心却又勉力为之？这种状态就属于“不知持满”。这就像银行存款不够，却还要贷款买房一样。
实际上，我的感觉是：你要非常慎重地端着一杯满满的水。所谓“持满”，就是一旦稍有不慎，水就会溢出，耗损掉你自身的东西。也就是说，当你达到一个生命精气比较充盈的状态后，必须处在一个很谨慎的状态，要不断提醒自己去守住它。只有在这样一种状态下，才能称之为“持”。
如果行为稍有不慎，可能就无法“持”住，精气也就泄露了。这是我的感悟。
所以一定是先有“满”，然后才能谈“持”。如果没有满，也就无从持起。
如果你满得很充盈，却不去“持”，那就更糟糕了。
我的看法与郭顺不太一样。我觉得刘老师刚才指出的那几个关键词特别重要：一个是“知道”，一个是“形与神俱”。还有一个是黄帝的特点——“生而神灵，弱而能言”。
前面我们在小群里也讨论过，最近看钱穆先生讲中国传统思想，其中提到：刘老师之前讲的“下定义”这种方式，偏向于宋代以后理学特别强调的东西。但实际上，在《内经》时期，无论儒家、道家，甚至早期的释家，强调的一直是“道”。
“道”不是一个死板的定义，它是一个方向，一条路。每个人都可以在“道”上有所发挥。儒家讲“尽心立命”，道家讲“性命双修”，每个人的“道”可以不同，但最终都能成道。
但是，一旦过度强调“持满”——像郭顺刚才那种想法——就容易陷入后来理学的误区，变得太讲“理”，要“灭人欲，存天理”了。本来是“道”决定了“理”，但理学将其异化为“理”决定了“道”，视角发生了根本转变，最后甚至一定要落实到僵化的“理”上，这会让世界变得很死板。
本来“道”是生机勃勃、非常活泼的。大家真正需要的，是从感性层面，或者感性与理性融合之后，每个人走出自己的道。
如果像理学那样，认为人欲是不对的，认为人欲会耗散真气，所以必须割断人欲回归天理，以达到天人合一，其实这种视角已经偏颇了。在“道”的层面，当我们达到“天真”状态时……我不知道该如何确切表达。
对，这确实很难用语言来表达。
但是，如果你一味强调“持满”，强调小心谨慎，强迫自己不许做这个、不许做那个，这就容易变成经文中批评的“以妄为常”。虽然经文说“以欲竭其精，以耗散其真”，讲得很到位，但如果我们解释不当，大家一听就会觉得：生活中我一定要刻意注意，绝对不能喝酒，晚上必须几点睡觉，反而成了束缚。
这是否应该理解为一种自然的状态？首先你要有“满”的状态，关键在于如何去“持”。
当然，我不是说要照搬后世理学的规矩。正好我也找了一段话，你看老子是怎么说的。读了这句话你会发现，老子绝非没有“道”。他虽然也像是在讲道理，写道：“持而盈之，不如其已……”，这关于“天真”说得特别好。
老子有他的佐证在里面，他也表述了这个层次的东西。我之所以说这些，是因为我也知道我刚才的表述未必是《内经》本意，但如果不讨论，大家更难理解如何把握所谓“持满”的感觉。
我们在讨论时，实际上是在不断修正，希望能通达经文的本意，但有时确实很难。
其实，若是让我解释，我也觉得越解释越麻烦，最好是直接去读原文。但问题在于，大家读原文时，常因对文字的曲解而产生种种障碍。我们现在讨论的目的，就是尽力帮大家扫除这些障碍，引导大家往正路上走。
实际上，有时讨论反而会带来新的障碍。所以我希望大家不要把讨论本身看得太重，也不要把某个人的观点当成金科玉律。这些都可以抛开，无所谓。只要你能真正保持你的“天真”状态，与《黄帝内经》融为一体就好。
其实只要能有所收获就好。
对，就是这样。
所以不要太在意今天是刘老师讲得对，还是哪位老师讲得对。也许谁都不完全对，没有一个人的理解能跟《内经》原意一模一样。但是，只要你能从《黄帝内经》中汲取营养，能够真正对他文字背后的东西有深刻体会，这次讨论的意义就非常大了。
还有什么观点或者要讨论的吗？
其实讨论《黄帝内经》进度会很慢，但如果不讨论，速度虽然快，我一口气读完，效果却未必好。
我觉得老师刚才讲的内容里，最主要的核心就是“道”。“天真”本身也是蕴含“道”的。
其实“天真”本无所谓“道”，但人类为了描述天真究竟是什么样子，便强名之曰天真之“道”。
我们再回到《黄帝内经》，为什么它开篇要讲“上古天真论”（道生篇）？其实，若要恢复人体正常的生命状态，或者延续这种正常的生命状态，一定要“合于道”。如果不合于道，是没有办法真正解决疾病问题的。
很多时候我们觉得治好了病，其实只是改善了症状。甚至在改善症状的同时，对疾病的本质而言，可能反而加重了，或者让这个疾病转化成了另外一种疾病。
那么，什么是真正能够解决问题的根本方法？
《黄帝内经》用了一个很简单的提问方式，就是黄帝问天师。岐伯的回答很简单：因为上古之人“知道”。
因为“知道”，所以能“法于阴阳，和于术数”，做到“食饮有节，起居有常，不妄作劳”，最终达到“形与神俱”，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。道理就这么简单。
那么现代人为什么会生病呢？因为“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心”。经文讲的这一整条，如果你顺应道法去做，身体就会越来越好；如果逆着道法做，身体就会越来越差。
核心就在于此。读这段经文，并不是让你马上去“修道”成仙，而是让你知道原则是什么。知道了原则，你就知道如何纠偏，知道什么是正、什么是偏。
否则，你连什么是偏都不知道，还谈什么用药物纠偏？难道仅仅改善症状就不叫“偏”吗？现在大家追求的往往是患者自我感觉良好，功能指标恢复，就认为病好了。真的好了吗？未必解决了根本问题。
这也是《上古天真论》所要表达的深意，所以我认为这篇特别重要。
记得我和殷勇聊天时，他曾认为治病就是把阴阳调平衡，引用“无问其病，以平为期”。其实，你调平了，仅仅是达到了“平人气象”的状态，并未真正达到“上古天真”那种合道的状态。
若是只能把阴阳调平衡，仅仅是让患者在感受上处于一种“阴平阳秘”的状态。但这真的是彻底治好病了吗？真正达到“道”的层面了吗？并没有。
你会发现，医者是有不同层次的。有的医者能让患者达到“道生”层面的治疗；有的医者只能在阴阳平衡的层面去治疗。
我之所以想讲这篇，是因为它背后隐藏了很多深层次的东西。若只从表层解读，会觉得《黄帝内经》不过如此；但从深层次解读，你会发现其内容比现代医学丰富得多，层次也深得多。
研读《黄帝内经》能对你的医疗生涯起到启迪作用。你可能就不再单纯追求改善症状，不再局限于局部解决问题的手段，而是开始从深层次去挖掘人体、疾病和生命的问题。
所以我觉得这个“道”，经文里已经告诉答案了，它是从正反两个方面去阐述的。正的方面就是“阴阳术数，食饮有节，起居有常”……
其实我觉得对于《黄帝内经》而言，它并没有直接将医学与道家的宗教内容联系起来。常有人说《内经》源于道门的“道医”，但我仔细研读后发现并非如此。
文中虽然提到“上古之人，其知道者”，但这只是点到即止，绝对不去深挖“道”本体是什么，而是马上落实到实处——“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常”。它不是带你往上空谈“道”，也不是让你去修道，而是告诉你：一个“知道”的人，自然而然会呈现出什么样的生活状态；违背了“道”的人，又会是怎样的状态。
它是从正反两个层面来讲，但这并非所谓“道医”层面的玄学内容，却绝对指出了医生所能达到的层次差异。
如果你真能达到高层次，那就是“知道”了，自然能够“法于阴阳，和于术数”。若达不到这个层次，你可能只能追求“平人气象”、“阴平阳秘”这种医疗效果。
所以，当你对疾病有深入认识时，你的治疗一定是合于“道”的，你才会知道如何真正治愈疾病。
老师，这个“道”，是存在于阴阳和术数后面的东西吗？
不是，阴阳和术数是用来“说明”道的，或者说是道的体现。
比如一个“知道”的人、合于道法的人，他自然能够“法于阴阳，和于术数”。
因为阴阳调和、和于术数、食饮有节、起居有常，这些都是“知道”或“合于道”之后的产物。所以从逻辑上讲，它们是在“道”之后的表现。
对，就是说“道”是这些阴阳背后的主宰。这个“道”具体是什么，需要每个人去理解，但它的结果表现为“法于阴阳，和于术数”。
对，所以我认为《黄帝内经》写得特别好，就在于它没有像现在某些人那样，吹嘘“道医”，把医学讲得非常玄；或者单纯讲术数与医学的关系。它只是告诉你：达到“道”的状态，自然是“法于阴阳，和于术数”的。而不是让你通过学术数、学阴阳家去倒推把“道”弄清楚，不是那样的。
这体现了《黄帝内经》非常务实，非常适合大众。读《黄帝内经》，你会觉得它比《伤寒论》更慈悲。为什么？因为它不是把你往艰深苦涩上引，而是像对待黄帝教下的子民一样，把这些真理毫无保留地传递给你。
你会觉得无论是黄帝还是作者，都充满慈悲。怀着这样的心情去读，感受会截然不同。
所以要不断学习，体悟那个“道”到底是什么。
对，但你只要跟着经文走就行，不用去假想或臆测。
为什么？因为《黄帝内经》是情感非常自然的流露。黄帝的状态特别好，他是一个“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天”的人，他就是一个很自然、很天真的人，想说就说，想做就做，这是合于“道”的人。
他的困惑，恰恰是他能感知到现象，却无法言说背后的理或演化过程，而岐伯这样的老师正好帮他把这些讲清楚。如果你能跟上黄帝的思路，或者有同样的感触，你会觉得读《黄帝内经》特别自在。
所以我个人认为读《内经》比较开心，读《伤寒论》则比较“痛苦”。因为读《伤寒论》总觉得苦大仇深，张仲景那颗悲悯心时刻流露，让人感到众生皆苦。而《上古天真论》则展现了黄帝天真的状态，把人带得很开心。
看序言就能看出来。《黄帝内经》讲“今时之人”，仲景讲“当世之人”，这两段文字的状态就不一样。
还有一个像刘老师前面讲得特别好的点，经文说“和于术数”，这个“和”是相和、和谐，并没有受术数的束缚。但我们现在往往一强调理论，甚至现代科学也是这样，就把人束缚住了。
你看古人直接讲“食饮有节”，一句话就到位了。反观现在，一定要你每天摄入盐多少克才算健康。
对，就像心脏科要求每天食盐摄入低于6克，否则会高血压。
但这实际上把人束缚住了，反而叫“不知（道）”了，离“道”反而远了。
老师，“以妄为常”这个“妄”字该如何理解？
就像李铭刚才讲的，如果你每天强行限制一个人只能吃6克盐，这其实就是“妄”，是“以妄为常”。
同样，如果一个人肆意地去吃很多盐，这也是一种“妄”。这两种极端其实都是“妄”。
是不是可以理解成：凡是偏离“道”的东西都叫“妄”？
对，“妄”即妄想。
其实“道”应该是在人的心里的，是吗？当你合于“道”的时候，就能感觉到“持满”。
但如果你的心里臆想太多，即便做法跟你心里的想法一致，难道就叫合于“道”了吗？
所以经文要叫你“起居有常，食饮有节”，以此排除干扰……
不，你这里概念被偷换了。比如你理解的“起居有常”，是每天固定几点起床，或者顺应自然几点起，你认为这就是“常”。但事实上，经文所谓的“起居有常”并非仅仅指这个概念。
那就是自己可以感觉到那个状态挺好的？
你“感觉好”就真的是好吗？
吸毒的人感觉也很好，那是真的好吗？感觉是会骗人的。
那感觉好像也是一种“妄”。
经文强调“形与神俱”，这个特别重要。单纯的“感觉好”可能只是“务快其心”。
所以你看经文很简单，但实际上大家做的往往正是“以妄为常，务快其心”。
比如要求吃盐不超过6克，这是“以妄为常”；要求完全跟着感觉走，这是“务快其心”。你以为此时你是“法于阴阳，和于术数”了，其实你是“逆于生乐”，自己还不自知。
表面上是在养生，实际上并非如此。真正的养生，是养人体的生命之气。为什么人能不断产生生生之气，能够“形与神俱”？是因为他“知道”，合于道法。
我们往往强调某种“状态”，像小朱刚才讲的。觉得“我现在多漂亮，身材多好，精气多饱满”，认为这就是好状态。但这种状态本身不是“道”。真正的“道”不是我们要追求的一种所谓的“好”的状态，而是超越好坏对错的……这样讲可能就复杂了。
《黄帝内经》高明之处在于，它不往玄虚了讲，只往实处讲。把“道”列出来，告诉你“知道”了就会“法于阴阳，和于术数”。能看懂的人自然懂，看不懂的就继续往下走，追求个“阴平阳秘”也行。它不逼迫你，写得很轻松。
这也回答了我另外一个问题：这段话从气化角度来说在哪里？其实那种“气化态”就是那种“道”的状态。
其实气化是有层次的。我们往往执着于追求所谓的“气化状态”，追求某种境界。但真正的正气运行状态，或者说正气本身，其实是“止于一”的。按照常规去运行就好，没什么特别显露的，这才是真正的正气。
一旦你去干涉它，或者它表现得让你“看见”了，往往就变成邪气了，就出问题了。所以，你看不到它时，它才是正气；一旦被你看见了，往往意味着正邪交争。
这也是为什么张仲景能写出《伤寒杂病论》。如果你仔细研读《伤寒杂病论》，会发现处处都是正邪交争的局面。这与《黄帝内经》描述的状态是不一样的。虽然张仲景很善于用药，没有直接去对抗，但其笔下处处体现着正邪交争。例如“太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒”，描述的就是一种正邪交争的状态。
所以“止于一”就是正气。
“正”字拆开，不就是“止于一”吗。
这个“一”，是不是可以理解为“道”？
对，我觉得可以这样理解。
好像还不完全一样，“道生一”。
你这样讲也可以，没有问题。但是《黄帝内经》非常高明，它不跟你啰嗦这些玄虚的概念，而是直接往下讲实用的部分。
“道”这个东西是需要自己去体验的。
对。所以我之所以认为中国传统文化特别好，原因就在这里。懂的人自然懂，不需要多费口舌；不懂的人，即便讲得再多也没用。我跟你讲什么叫正气、什么叫“止于一”，下了很多定义，你可能还是不明白。但是对于懂的人，讲一句“其知道者，法于阴阳”，他自然就心领神会了。
突然想很玄乎地引用一句：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
不同的人讲出这句话，感觉是不一样的。如果是没有体证、没有体悟的人讲出来，感觉就会很生硬。
所以《黄帝内经》的高明之处在于，它没有堆砌大道理，而是很实在地一条条讲出来。所以我特别喜欢看《黄帝内经》，读完后内心特别平和，没有那些乱七八糟的干扰。
但是每个层面还是要有每个层面的接引。
能看懂的自然就看懂了，看不懂的也没办法。
我们要继续吗？
文中提到的“生乐”，是指符合“道”就叫“生乐”吗？
应该是这个意思吧。不过，这种“乐”应该是发自内心的喜悦。若说它“合于道”，我总觉得有点偷换概念，其实它是“道”的产物，而不是“道”本身。
因为文中说是“知道者”。
对，这是“知道”以后的产物。
他并没有说“成道”，只是觉得“知道”就可以了，按这样去做即可。如果说“合于道”，那境界就太大了。
就像以前刘老师讲的，“医乃小道”。一般要把医学门类的东西学通透了，再去钻研有关“道”的东西。
我看徐大椿的书时，他也这样讲，我觉得讲得特别好——“医乃小道”。但是在这个道路上走下去之后，你又可以再往上走。
所以大家有机缘来学习中医药真的非常好，你有机会接触它、应用它、思考它。这跟你完全不知道医学，或者单纯认为医疗就是对抗性治疗，是截然不同的。
因为你知道了医疗不单纯是对抗，又有《黄帝内经》作为接引，境界就不一样了。就像刚才李铭讲的，不同层次有不同的接引，《黄帝内经》和《伤寒论》都是接引，只是针对不同层次的人。
还有疑问吗？这才是第一段。如果没有我们就继续。
“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
这一段大家有什么疑问吗？
比如常有人问：“虚邪贼风”是什么意思？什么叫“恬淡虚无”？“精神内守”守在哪里？“真气从之”是从什么？
大家不要笑，讲起来好像很简单，但实际上很多人都有困惑。有的学生经常问我：“刘老师，‘虚邪贼风’是不是偏义复词？‘虚’修饰‘邪’，‘贼’修饰‘风’，其实就是指‘风邪’或者‘邪风’？”
这是一种互文修辞，用来形容邪气。
你和他们理解是一致的。
所以我不提问的时候大家觉得没啥，一提问就会发现问题。
大家没有疑问吗？还是觉得信息量太大？其实我们才讲到第二段。
我觉得这一段讲得非常好，尤其是“病安从来”。疾病到底从哪来？这篇讲得很清楚。
真正预防疾病的手段，就是文中讲的：“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”搞个疫苗什么的，真的能完全预防疾病吗？
后面讲的状态——“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲”，这整个就是一种合“道”的状态。
我们现在总认为不生病要靠锻炼，要“外练形，内练气”。请问你是真的在“外练形，内练气”吗？人家讲的很简单的几个字：“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之”。
还有“精神内守”。
对，讲得真的非常到位。
关于这次新冠肺炎，我有一个观点，可能还不特别成熟：什么样的病人会转化成为重症？我认为一直是当他“失守”以后，就会转化为重症。正如文中讲“精神内守”，一旦“失守”，疾病进展会非常快。
但是，如何把控“失守”的尺度，或者判断什么叫“精神内守”的状态，这需要医生来判断。
如果你能判断出患者快要“失守”的时候，赶紧做相应的治疗，就能起到预防疾病恶化的目的。
所以，不要认为新冠肺炎是新发疾病，中医就没法预防。你真正读懂《黄帝内经》，难道体会不到吗？它讲到“精神内守，病安从来”，这足以让我们理解为什么会产生重症。
读完这一段，你就知道所有的危急重症，其实核心都是精神无法内守。就像很多心脏病病人发病时，状态都很糟糕，那就是失守的表现。
有句话不太好理解：“愚智贤不肖，不惧于物”，这是什么意思？
你不懂在哪里？
每个字我都认识，可是放在一起不知道什么意思。
聪明的、愚笨的、贤良的、不肖的……这些都是人的一种自然状态流露，这有什么关系呢？
“不惧于物”是什么意思？
就是对外物不产生恐惧感，这有什么好解释的呢？
“物”就是外物。
意思是无论哪一种品行的人，对于外物都没有那种恐惧。前面只是举例各种人，聪明的、不聪明的，贤良的、不贤良的。
啊，是这个意思。
这描述的是一种“朴”的状态。我们往往会有分别心，喜欢聪明的、贤良的、美好的东西。但事实上其实不需要有这种分别。
这一段文字特别到位，让我去讲，肯定不如原文讲得好。
刘老师讲讲“虚邪贼风”吧。
既然大家问了，那我就讲讲。
“虚邪贼风”并不是偏义复词。邪气有“虚邪”和“实邪”之分。一般来讲，你能直接感觉到的叫“实邪”。
关于“风”，所谓“风为百病之首”，《伤寒杂病论》也讲到，风气既能生万物也能害万物。
所谓“贼风”，是指它像贼一样，是你看不见、感觉不到的风，所以它会偷你的东西。
它们都属于“虚”的。
不是说它性质是“虚”，而是指你看不见它。看不见的邪，叫“虚邪”，但它依然是邪气。“贼风”像小偷一样，不是你能明显感受到的狂风。
如果是“实邪”来了，比如天气极冷，冰天雪地，或者刮大风，你肯定知道要跑，要躲在家里。但是，“虚邪贼风”是你感受不到的，你能做到“避之有时”吗？往往就在不知不觉中受到了影响。
比如我得了新冠，站在你旁边，你能感受得到吗？你感受不到，可能15秒你就感染了。这种就叫“虚邪贼风”。
如果感觉不到的话，怎么能够避开呢？
经文并没有说“我感知不到”。“虚邪贼风”是你平时感觉不到，但这不代表“上古圣人”或者“知道者”感知不到。
所以要做到“避之有时”，一定要能感知到它。
所以，如果你是真正合于“道”的人，第一，你的感知能力比别人强；第二，你对事物的推算和观象能力也比别人强，当然就能够“避之有时”。
我为什么觉得《黄帝内经》写得好？它用朴实的文字把这些道理讲得特别到位，既没有过度宣传“你一定要如何感知”把人逼成神经病，也没有要求你把一切算得清清楚楚把人变成机器人。它就是让你自然地去感知、体会“虚邪贼风”，然后“避之有时”。
而且前面讲“志闲而少欲”，后面又强调“各从其欲，皆得所愿”。这绝不是后世理学那种“灭人欲”。
对，你会觉得那种天真的状态特别好，让人向往。
像《桃花源记》一样。
确实可以用这个词来形容。
后面那句是……
对，你想吃好的就去吃，想穿好的就觉得好，不需要追求所谓的高贵，稍微俗气点也没事，“乐其俗”嘛。
那“实邪”是什么？
“实邪”是你直接能感知到的。比如告诉你马上有5级台风，或者马上地震了，你肯定赶紧跑。
那不是还没地震吗？
如果告诉你马上地震你不跑吗？
但是，如果我已经告诉你这里已经“地震”了（比喻某种危险已经发生），你却没感觉，但它对你已经产生影响了，这就叫“虚邪”。如果你已经明显感觉到地震了，赶紧跑，那就叫面对“实邪”。
除了地震，还能举一个比类取象的例子吗？从邪气上来讲。
比如夏天特别热，四五十度，你站在外面晒了一会儿，这个算“实邪”吧？
对。反过来，你马上开了个空调，觉得很冷，这也算“实邪”（如果你能明显感到冷）。
那这种“实邪”和“贼风”怎么区分？
那天我跟刘云峰老师聊这个问题。他说有个患者外感了，刚好是在暑天，他判断是“暑邪”为患。
我说：你是因为抓住了“暑天外感”这个特征，所以认为是暑邪。但是，这个患者生病真的是暑邪引起的吗？也许他在夏天吹了空调，他是因为寒邪致病。但患者可能觉得吹风很爽，并没有意识到是致病因素，更不会认为是寒邪。
这种情况下，夏天的酷热是“实邪”（大家都知道躲避）；而他感受的空调寒邪或风邪，因为不知不觉中伤人，就叫做“虚邪贼风”。
这样解释可以了吧？
所以，单纯凭问诊非常容易误判。患者主诉说：“医生我今天热感冒了。”他不会跟你讲：“我在空调房里待了5分钟，感觉很爽。”那你是治暑还是治寒？
这就是为什么现在中医水平参差不齐的原因，因为缺乏一个好的抓手去审视患者信息的真伪。
我比较喜欢《豪斯医生》里的一句话：“患者都是骗人的。”你单靠问诊，很难把中医的疾病搞清楚。现在大家四诊能力普遍较弱，望闻问切不行，光靠像西医那样问病史，能行吗？
所以现在强调中医“三基”——基本理论、基本概念、基本技能。掌握好“三基”，才是一个合格的中医师。而培养“三基”能力，就要从读《黄帝内经》、读经典开始。
关于“德全”……
“道”的下一层是“德”。所以“合于道”之后，人才能“年皆度百岁而动作不衰，以其德全不危”。“德”是在“道”以下的， “合于道”并不是说在“道”以上的。
后面讲到“天气清净光明者，藏德不止也”，这些全是在讲“道”以下的内容。
《黄帝内经》好就好在，它不讲那些虚无缥缈的“道”以上的内容，不让你去空求道，而是在“道”层面以下，让你去“合道”，这样身体自然就好了。
所以第一篇《上古天真论》（也就是道生篇），把这个内容讲得特别清晰。
“不肖”的人也是“德全”的吗？
如果你心中存有分别心，去定义什么是“肖”、什么是“不肖”，那么你永远不可能“德全”。
他是很包容地看待这些。
“愚智贤不肖”讲的就是这个道理，不要有分别心。
这个“德”不是我们狭义理解的那种品德。
我们通常理解的是人为制定的道德标准。
古人说“德者，得也”。你“知道”了，你“合于道”了，自然会有“得”。所以刘老师讲“德”在“道”之下。
“其民故曰朴”。这个“朴”，大家怎么认识？朴素吗？《道德经》里也有“见素抱朴”。
算了，这些内容如果往深了讲“道”的层面，大家可能会觉得吃力，因为很多东西无法用语言表述。
所以本篇的内容是从“道生”篇以后越来越往下引，落实到实处，而不是往上走。
所以第二段应该是整个《黄帝内经》中最高的一个层次。
对，是的。表面上看好像只是讲养生，但这恰恰反映了人体生命与疾病的核心观。
其实把它掌握好了之后就可以治病了。
对，因为你治病就有方向了。
现在动不动就说治病就是“阴阳平衡”。但我讲句不好听的，你调的这个阴阳平衡，到底是稳定平衡还是不稳定平衡？如果是不稳定平衡，它是动态变化的，你知道它下一步的演化过程吗？你不知道。
这就是为什么现在大家只追求症状改善，对疾病没有深入的概念。
我特别强调疾病的演化。包括《伤寒论》和《金匮要略》，都特别强调疾病演化规律。阿维森纳的《医典》也讲得特别好，他说一种疾病的好转可能会引起另外一种疾病的恶化。你必须认识到这一点。
所以叫“病从安来”。
是“病安从来”。
以前刘老师讲过，医生其实是患者的“对镜”。《上古天真论》讲“德全不危”，其实作为医生，自己也是在从病人身上修习“知道”、“合道”，去做“德全不危”的事情。所以学医对自己是有益处的。
古人，特别是魏晋以前，特别注重德行。他们认为如果大家都有德行，向内求，世界就会安定。如果大家都向外求财，没有道德规范，世界只会越来越乱。
其实讲白了，不管是社会发展的有序化，还是人体生命的有序化，以及疾病治愈的有序化过程，都是“合于道”的表现。希望疾病康复，必须“合于道”。
我在门诊常劝解病人，目的是消除他们内心的纠结、疑虑、困惑，让他们把“天真”的一面展现出来，慢慢合于“道”。而不是单纯要求他们这个不能吃、那个不能吃。
限制饮食的目的，就像“食饮有节”一样，是为了引导出天真的一面。人贵有节，像竹子一样有气节，有所为有所不为，才能真正合于道。如果任意妄为，那就是“以妄为常”。
李铭刚才讲得特别好。很多针灸医生担心病气传到自己身上。其实医生跟患者是一个共同体。治疗的过程，既是你内心净化的一部分，也是患者治疗的一部分。这是一种良性循环。
如果你总是把自己跟患者对立起来，担心病气，其实是因为你跟患者有相同的负面状态，才会“同气相感”。
这就像“虚邪贼风，避之有时”。为什么能避？是因为你内心“恬淡虚无，真气从之，精神内守”，你就不会与邪气相感应。
经文没有说“虚邪贼风”来了你就迎头而上，也没有说让你逃之夭夭，而是“避之有时”。这个“避”，不是让你物理上逃开，而是你真的能不受它影响，这才是真正的“避”。
因为你不感受，你自然就规避掉了。
所以这些文字看似简单，实则含义丰富深刻。如果大家能深挖咀嚼，就会发现《上古天真论》开头这两段内容极其重要。它对我们治疗的意义重大，你也会越来越感受到《黄帝内经》的慈悲心。
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