📜 20200903阴阳应象大论4
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上次讨论到“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形；暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。”这段以前经常讲，读起来朗朗上口，但是不知道在讲什么。
我们上次讨论了“形、气、精、形”这些的关系，然后把“气味”的概念给讲清楚了。然后把形气之间的关系，比如说“气伤形者，先痛而后肿；形伤气者，先肿而后痛”。
然后后面讲：风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则飧泄。
讲到这个的时候，李铭我觉得讲得特别好。这个叫什么？“飧泄”跟前面“动、肿、干、浮”它状态不一样。前面这个是属于这种类似有一种“阳动”的这样一种状态，然后到了后面状态之后，然后它就是属于一种这种“阴泄”的这样一种状态。
整体的这种通过“阴阳反作，病之逆从”的这样一种状态来分析形气之间的关系，然后和天时相应的这样一个情况，基本上把它给讲清楚了。
然后下面开始讲“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”。我们上次也谈到这个了，大家现在对这一段还有什么困惑或者什么，可以先提一提。
或者对上一次的讨论还有什么疑虑？
我觉得看经典，还是要从它的篇章和段落来看，整个我们讨论过的，它的整个条文它不离这个“道生”，不离这个叫什么，《四气调神》，不离《生气通天》。
所以你看上去它是《阴阳应象》，但事实上它还是不离整个的这样一个宗旨在里面。
你其实这样去看的话，你可能会觉得容易点。不然的话，你又觉得后面比如说这“人有五脏化五气”，五脏化五气又是什么意思？为什么这边讲到“五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，后面又开始讲“喜怒伤气，寒暑伤形”，到底这些是不是都是在讲气形之间的关系？还是又是在讲五脏跟形气之间的关系？还是在讲五脏化五气跟形气之间的关系？就会觉得这些内容相对来讲比较混乱。
然后你如果讲到喜怒悲忧恐，为什么他只讲一个“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，其他的悲忧这些为什么都不讲？你会觉得很奇怪。但是如果你从叫什么……这种形气之间的关系和类似于“阴阳反作，病之逆从”这样的视角来看的话，你可能就会觉得要好很多。
他整个表面上是在讲“阴阳应象”，但事实上还是在讲这种“阴阳反作”。阴阳反作才有这种生气的这样一种状态，才有疾病的这样一种状态，才有人的这样一些病象。
否则的话，比如说阴阳应象，阴阳怎么能应象？象怎么能产生？因为象的产生是跟阴阳的这样一种“阴阳反作，病之逆从”的这样一种状态有关的。
比如说你会觉得“寒暑燥湿风”，这个寒暑，它并不是强调寒暑燥湿风，它是强调一个“以生寒暑燥湿风”。这寒暑燥湿风是怎么样生的？
然后后面的这个“人有五脏化五气”，他强调“以生喜怒悲忧恐”，而不是就是这个强调五气是喜怒悲忧恐。所以就是说，我们有的时候去阅读原文的时候，往往就是习惯性思维一下，一读原文，然后就形成那一种分类的那样一种思维方式，就直接把它类比了，然后去读。而忽略了文字里面的这样一些我们认为是虚词的这样一些——或者是偏义副词，或者是我们觉得把它的含义给抹掉了。但事实上它的就是“以生长收藏”、“以生”什么，可能意义会更大一点，他把他的就是“阴阳反作，病之逆从”的这样一种机制给讲出来了。
所以他会讲到“以生喜怒悲忧恐”之后，然后“故喜怒伤气，寒暑伤形”。刚好是跟前面就是什么“阳胜则阴病，阴胜则阳病”，“重寒则热，重热则寒”，然后“寒伤形，热伤气”基本上是跟这相联系的，不然你可能觉得他好像有点接不上。然后我们刚才也讲了，他上次也讲的就是“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则飧泄”，他刚好也是讲了这种四时五行的这样一个跟“阴阳反作，病之逆从”的这样一种基础关系。
然后正因为有了这样一个基础关系之后，然后再去讲这个“天有四时五行”就承接下来了。否则如果没有这个“风胜则动，热胜则肿”，就很突兀的来了一个“天有四时五行”，你就搞不懂他到底是一个什么样的状态。我不知道我讲清楚了没有，还是大家对这个有疑问有困惑吗？
还是再让我来提几个点，然后大家去思考？我现在不知道这个怎么去讲，就像今天刚才跟王玉茹讲的，我说学校老师跟我讲说，我们现在讲《黄帝内经》都变成讲“医古文”了。如果就字面意思去解释一遍，好像没太大意思，你最后不知道他要表达的内在的核心是什么。但是我又不知道大家的困惑是什么，因为读文字我觉得其实也相对来讲也比较流畅。然后今天郭顺还在想，德华老师如果多提点问还是挺好的，大家不至于冷场。其实很多时候就在有疑问的过程中把问题解答了，这一段的内容就搞清楚了。
否则的话，如果这样过一遍，其实跟没过是一样的。
他“喜怒伤气，寒暑伤形”，其实它不是对应关系。他只是为了强调对形气的影响，是吧？
甚至后面的“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，就像你说的，他也没有把悲忧恐给放进来，他只是……他更强调“暴”对阴阳的……其实从气和形，伤气和伤形再进一步，它就是伤阴伤阳的关系。有一点这种递进的层次，再深一步的这种感觉，是吧？
但是讲这一段是为了讲后面的“厥气上行，满脉去形”以后，然后出现了你不管是喜怒还是寒暑，都会导致到你这种形气不相得以后，出现了“生乃不固”。但是生乃不固以后，它又会出现了“重阴必阳，重阳必阴”，就是人体它又会……因为生乃不固了，所以他的这种生气又重新再自我调动，出现了一些病理的状态。
他是这样的一个思路。
对。就是阴阳反作，其实一直在讲阴阳反作的这样一种状态。但是大家比较困惑的是什么？就是说其实如果去讲阴阳的时候，阴阳它是一体的东西，但是为什么我们会强调阴和阳的这样一个……？因为当它到一种极致的时候，比如说阴到极致的时候，阳到极致的时候，然后它会表现为一个凸显的这样一种状态，你大概就能够以这种“象”的方式能表现出来了。
所以这个时候去讲阴阳的时候，然后你就会知道他是一个什么样的状态。那么这个时候在讲阴阳的时候，他就你大概就能……它就能够以一种类似于“象”的这样一种方式呈现，然后你看到阴阳相对来讲比较发展到极致的这样一个象。但是它发展到极致的象其实是一个反作了的象，然后他马上就要再出现一个“重阳必阴，重阴必阳”的这样一种状态，就是这么一个意思。
所以……因为其实大家最不理解的是，因为还是把阴阳当作两个事物，所以他一旦去看这个的时候，他就会以这种类比的这种方式去看问题。比如说形和气跟阴阳之间的关系是什么呢？
“气属阳，形属阴”，就会这样去理解，然后就把它再跟阴阳之间的关系去理解，然后形气的关系理解成为阴阳的关系。实际上表面上看上去它好像对这个形气是理解，但事实上他对形气并没有理解，而且把阴阳也没有理解，他认为阴阳和形气都变成两个事物了。
我不知道我这样讲，大家是不是会犯这样的错误。
因为他在讲形气的时候，他前面讲精、气、味和形的时候，它其实已经把它这个层次已经讲清楚了。但是讲到后面，我们在看人体的这种状态的时候，是着重于气和形这两块。那么气和形在这两块要受到……受到他就是天时和一个是外在的这种气的影响，一个是内在自我的这种五气的影响。那么影响过以后，还是等于是伤到人的形和气的。
但是这个时候，如果不是太偏激的这种影响，伤的可能比较浅的形气，这个时候阴阳还不一定能表现出来。
所以他强调暴怒、暴喜，他是强调这种偏性更强的一种气，这样子你反而会表现出阴阳的这种象就能更明显。
怎么说呢？其实我们之前讲了“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泄”，他还是在强调一个《生气通天》，他没有离开《生气通天》的概念在里面。然后后面去讲“生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，其实还是在讲叫什么……《四气调神》、《生气通天》对人体内在产生的影响。而不管怎么，它对人体内在产生影响一定是就是气与形的这样一种变化。
而气与形的变化之后，一定是气与形受到了、受伤了以后这样的表现。所以就是李铭刚才讲得很清楚，他是强调一个“生气”在人体的身上的这样一种表现，或者是这样一种病态的这样一种状态。不管是它在人体的表现还是这种病态的状态，它都是跟《生气通天》有关系的。那么《生气通天》是怎么影响到它的？
比如说这个叫什么“喜怒伤气，寒暑伤形”，然后这个跟《生气通天》是相关的；然后“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，这个就是跟《生气通天》是有关的。所以你看到这些的时候，其实你看到的……我们往往就会陷到这种具体的事项里面，比如说暴怒暴喜，然后喜怒寒暑，直接体验的就是这样一种感觉。但实际上他在讲的是生气，讲的是跟天地沟通以后的这种生气，对人体的这种气形产生了影响，我们是在气形上才能表现出来。所以在气形上怎么表现？“先痛而后肿者，气伤形；先肿而后痛者，形伤气”。
所以就是说它的这种真象和表象都已经显露出来了，但是显露出来的核心是在讲气形。那么前面又是在讲气、味、精、形之间的关系，所以你人体最后一定是从气形上面表现出来这样一种变化、演化过程。但是你气形所谓的演化过程，都是跟《生气通天》、跟《四气调神》是有关系的。
很难懂，就不知道我们在讲什么。我这样去讲，倒过来去讲。
譬如说如果我们人体气病或者是形病，就像譬如说现在的西医，它出现了这种组织结构的这样一种改变，组织器官的这样一种结构的改变，然后我们去认知的患者的功能的异常，就是因为他组织结构的功能改变，对吧？
现在西医就是这么去认知的。然后比如说我们冠状动脉粥样硬化性心脏病，是因为冠状动脉粥样硬化了，有形的这样一种变化，然后才导致流血流的血液供应，整个心肌的血液供应不足，而产生了相应的心肌缺血的表现和症状，对吧？这是现代医学认识的。
好，我请问大家一点，这个形是怎么伤的？就是冠状动脉是怎么粥样硬化的？所以现在就很奇怪，因为我们心脏科就说这冠状动脉粥样硬化是因为什么呢？是因为有脂质斑块的沉积。因为有脂质斑块的沉积，所以调脂治疗就作为一个基础治疗，我要把血脂降得越低越好。
但是我们忽略了一个问题是什么？说你的血脂不可能降到0的，在你血管里面永远是有血脂在里面的。那么它只要有血脂，它就有可能会形成脂质斑块。并不是说我把血脂降得越低，它就不会形成脂质斑块。那么这个形是怎么伤的其实并没有讲清楚。就这个脂质斑块是怎么形成，并没有讲清楚。只是说它因为跟血脂相关，因为血脂是脂质斑块形成的原料，有了原料，但是它怎么形成的，我并不知道。我只知道有了原料之后就会形成脂质斑块，就会对我的血管、血管的内皮功能产生影响，就会导致我血管的形变。但是它的核心内容并没有讲清楚。那么它的治疗，所以它就是以调脂治疗作为一个首选治疗。但是会发现调脂治疗会带来更多的问题，为什么？
因为你单纯的调脂，你并不知道它这个脂质斑块是怎么在血管壁沉积的。并不是只要有血脂，它就一定会在血管壁沉积，而且形成脂质斑块，而且形成软斑块产生比较大的危害。
我不知道我讲清楚了没有。就是说你现在你从西医的视角上看，你只能发现这个形的变化，但你并不知道这个形为什么会受伤。但中医把这个形受伤、气受伤的原因都讲清楚了。为什么会这样？因为它跟《生气通天》有关系。它是人体生气到人体之后，因为人体的阴阳失衡以后，然后生气到人体之后，形成了一种自然调节状态；或者是生气的寒暑燥湿风，它的这样一种偏盛偏衰在人体内产生一种相应的状态，我人体要进行调节而产生的这样一种形和气的变化。这个就把它的原因给讲清楚了。否则的话你最后就是追根溯源，你找不到源头。就像我们现在医学基本上就讲“病因不明”，所有的疾病都是病因不明。
我不知道大家能够理解这个概念没有。因为你不管去讲到形还是气的时候，你作为一个医学的时候，其实大家都是希望能够追根溯源的找到这个疾病的原因的。
而那天……就是上个星期的时候，我记得是谁……谁跟我说的，我说我看病就是这么看的。因为寒暑燥湿风和喜怒悲忧恐，它为什么会对人体产生影响？对吧？因为它是通过生气，然后对人体的气和形产生影响的。所以我看病是这么看的，我看他喜怒悲忧恐，还是寒暑燥湿风，把人体的这种形气哪边给痹阻了、闭阻了以后，然后我采用方法把它这个解开，解开以后让它气脉通畅，这个就是在治病。
我上次、上个星期就这么讲的，所以这次我还是要这么去讲。讲的原因就是要告诉大家这一点，就是说这个时候我们认为好像我们只是针对病理因素，比如说风寒暑湿燥热，我们针对的是这种情志、七情、喜怒悲忧恐这样一种七情。但事实上不是，我们针对的是生气。是因为这样一种《生气通天》的这样一种状态被闭阻了之后，然后对我们的生生之气产生了影响，然后我们去把生生之气能够恢复，那么人体的生机就恢复了，其实就是讲的是这个东西。
那么譬如说如果我们现在医学的治疗，就会产生过度治疗。我不看生气，我看的是脂质，所以他就会把病人的血脂降得非常低，因为他认为是因为血脂是罪魁祸首。所以他把血脂……他没有想到其实是血脂内在的这种调节，它是跟《生气通天》相关的。所以他就不断的去降血脂，降了血脂之后，低了还要低、低了还要低，然后我们心脏科现在提的概念叫“1850”。什么叫“1850”？
如果你血脂没有低于1.8mmol/L，那么只要低于1.8；当你血脂低于1.8mmol/L的时候，如果还需要进行治疗的时候，这个时候让你血脂再降低原来的50%。这个目的是什么？是因为他认为你血脂已经这么低了，你还会发生冠状动脉粥样硬化，还会发生心血管事件，都跟这个有关的，所以就把血脂降得越低越好。
但是他忽略了那一点，就是我刚才讲的这一点。我不知道大家能明白这个道理吗？就是我现在这样一讲，大家可能明白这个道理。因为它整个阴阳应象大论当中，它是在讲怎么讲？在讲这个疾病的源头，怎么样去发现这个疾病的源头，而不是让你去构建一个模型。
当你没有源头的时候，你就是一个死模型；但当你有源头的时候，其实它都是围绕生气而言的。这样算讲清楚了吗？
所以你看两段看上去的病理的状态，就是前面一段“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干”，这个是一种比较自然的《生气通天》的状态，就是这种自然界的五气作用在人体，人体因为生气通天，能够自然而然出现“相感”以后的反应。但是到下面的“冬伤于寒，春必温病”，是因为他前面强调的是，因为“天有四时五行，人有五气，喜怒悲忧恐”，就是因为内外的影响导致了你形气所伤，再进一步影响了伤阴伤阳，出现了这个叫“形气不相得”，再进一步叫“喜怒不节，寒暑过度，生乃不固”。生乃不固特别重要。
生乃不固的时候，人体又更深层的就去动员，就调动了他这种生气的力量，所以出现了叫“重阳必阴，重阴必阳”。
他这种……这个是更进一步的出现了利用它这种阴阳，也不叫利用，它本来叫阴阳反作。阴阳反作背后就是因为它有这个人体要它自己有生机，所以它出现了自我的一个调整。所以它两段的感觉，春夏秋冬的这种，和这一段的所谓我们看到的一个病理状态，和前面那个完全意义是不一样的。
“生乃不固”的核心是生气不固以后，然后人体主动调节的一个结果，并不是人体被动调节。所以这个时候才会出现“重阳必阴，重阴必阳”的这样一种状态。
它跟前面“阴阳反作，病之逆从”又不一样。“阴阳反作，病之逆从”是一个类似一个相对来讲比较正常的状态，人体只是为了顺应它。这个是因为出现了就像李铭讲的“满脉去形”，然后“生乃不固”这样一种状态，然后又出现一个新的“重阴必阳，重阳必阴”的这样一种状态，然后才出现的“冬伤于寒，春必温病”。
它是生气根据这样一种形气不通的这样一种状态之后，然后进行了一个新的调节。
所以你去看这些东西的时候，你为什么会觉得它特别好？比如说我们现在医学会遇到很多的这种困惑或者是困境，你没有办法去解决，你最后只是发现它的这种形的这样一种变化，但是形的这种变化它的原因是什么你找不到。然后这种形与形之间的这样一种联系，你也找不到。你没有办法去分析这个疾病的发生演化规律。然后表面上看上去你是有个疾病的概念的，但你的这种疾病的概念仅仅是一种观察法而得到的这样一个结果，你并没有知道它内在的这样一种核心是什么，你找不出它内在的这样一种机制。所以你所有的这种治疗，基本上全是针对形，或者是形上的某一个指标来进行控制的。就像我们的冠心病现在特别强调一个调脂治疗，为什么？因为他觉得引起冠心病的一个罪魁祸首一个重要指标。然后譬如说肿瘤患者，他认为这个核心就是在一个肿瘤标记物上，肿瘤标记物就是提示肿瘤细胞在进行性的增殖，在进行性的生长，在不断的做它的基因表达，那么在这个情况上它就要抑制它。所以它的控制在这个指标上，希望通过药物能够产生一种对抗，能够把它抑制掉。
所以你会发现当它如果是在这个指标上的时候，它采用的治疗都是……都是这种压制的这样一种对抗。他不断的去对抗这样一个指标，那么这样一种治疗其实并没有找到疾病的源泉，而也没有充分利用人体的生气。
所以这样的治疗最终的结果就是“道高一尺，魔高一丈”，你压制的越多，他反抗的也越厉害。
反而伤到人体的生气。
是的，就是这样的。他已经到“生乃不固”的这种状态了，然后你本来他这种“重阳必阴，重阴必阳”的这样一种状态，是一种自我调节的状态。但因为产生了新的症状之后，你不允许他有新的症状产生，所以你不断在压制他，让他的生气也没有办法出来。这个时候人的生机就被压制住，情况就会越来越差。
所以为什么就是说，当你读了经典之后，你会对人体、对生命的本质会有一个进一步的认识。然后你的治疗就会完全抛开这种现代医学的这样一种对抗性的治疗，你能够发现一些就是与这种生命力、与生机息息相关的这样一些东西，然后能够做到一个治疗的很有效、很到位的这样一种治疗。
我觉得不管是中医还是西医，其实当你如果能够把控人体的这种生机或者生命力的时候，你的治疗的视角和治疗的疗效就会不一样。但当你没有办法去把控的时候，你可能就是一种对抗、一种压制，完全跟着患者的症状走。
所以他们跟我门诊的时候也发现这样一个问题，就是我从来不喜欢听病人讲他的症状有多重。因为病人讲他症状再重，我觉得也无所谓。只要知道他的原因，只要看到他的生气能够被我调动出来的，我一点都不担心。因为他的这种症状很快就会消失。而且有的时候他产生这样的症状未必是坏事，他的这种症状暴涨——就像我最近看的一个皮肤科的病人，过敏得很厉害，本来有一段已经好，然后现在又暴涨。然后他整个人受不了，成天给我发消息说怎么办怎么办。
其实我今天看他的脉象，我觉得他的这种情况是一种自我调节的状态。它的深部的那种郁滞的这种……这种情绪气机全部都被他调动出来。调动出来以后，然后发的相对来讲比较重一点，所以他的症状比较重，他有点受不了。我就慢慢的给他就是属于一个疏导的状态，疏导掉以后，然后他的情况就会好转，所以我并不担心他的症状会更重。
但是这个病人是非常紧张，因为他觉得我本来发了，我现在再发，我会不会一直都好不了。所以当你如果能够把控到他就是“生机”的这一块的时候，那就会不一样。但是你把控不到，你只是认为患者症状又加重了，你就跟着他的症状走，所以这个时候你的治疗到底是好是坏、是有效是无效，就说不清了。对吧？
所以就是说，当你如果能够把控住“道生”篇讲的生生之气、《四气调神》和《生气通天》这几块内容的时候，其实你的治疗就是相当于一种可以说四两拨千斤，或者是这种不会叫用力过猛，对吧？不然我们经常会用力过猛形成一种对抗，这个是它的核心。
小郭有什么想法？我看你很困惑，你代表了大多数本科生的想法。
我在想跟我以前学的就完全不一样了，我就想以前学的也挺有道理的。
你讲讲你觉得……
我先插一下，这跟这个主题也稍微有点跑题。因为最近几天在看荣格一个学生写的有关荣格的东西，他有一段写得特别好。就是说这个病人过来讲一件事情，病人往往是问“为什么”，其实病人想知道的是为什么，但是我们现代医学或者现代其他治疗是告诉病人“是什么”。我们其实没有解决病人的要求，我们只是把现象告诉了他。
我们不管是从心理，还是从我们现在疾病是身体上面治疗，其实是一个道理。就像他举了一个例子，比如说心理学上面一个女的，她丈夫车祸死了，她就会很崩溃，她来问我：“我丈夫为什么死？”
但是从你现在的视角，你去跟他讲，我们关注的是有形方面的东西。我会跟他讲，因为他遭遇了车祸，车祸撞击到什么位置，然后他引起了他心跳呼吸就是死亡了。但是病人还是会问你：“他为什么会死？”
就是我们并不知道这个，就像刘老师讲，他为什么看病的时候，其实他是有一个追根溯源的过程。他能够知道这个病人疾病的根源的所在，然后能够把一点点梳理起来。有的时候你如果能够找到这个疾病的源头的时候，可能这个病人的这个……怎么说？
就是以前李老师讲过，他为什么不关心病人的症状？其实病人的症状大部分是来自于自己对疾病未知的一种恐惧。但是这种恐惧，是病人真正是想知道的是“为什么”，而不是“是什么”。他不需要你跟他去讲我这个疾病现在有什么病理、病理状态或者什么的，他更希望知道这个病是怎么来的，然后我怎么能解决它？如果你不去治疗它，后面会引起什么样的一个结果？
其实我们现代医学可能都是不同的、某种意义上的偷换概念，并没有解决病人真正想解决的问题，而不自主的把病人往那个上面去引导。往往那个上面跟你讲，你看你血脂高了，然后你因为血脂高，你血脂没控制好，所以你动脉硬化，所以你这样子。
但是这个并不是疾病根本的原因。
就是他表面上好像是解决了问题，但事实上他只是找了一个替罪羊。像比如我刚才讲的血脂，他就认为血脂是动脉粥样硬化中的核心，包括是冠心病的核心问题，但是是吗？好像不是。
然后讲了比如说肿瘤标记物、肿瘤指标是它的一个核心，但是是吗？好像也不是，对吧？所以就是说其实并没有解决这个疾病的根本问题，但是找了一个替罪羊之后，然后就像譬如说出现一些事件一样，大家找到替罪羊大家就平息了，都是因为把，他干掉就好了。
但事实上你发现把他干掉以后，问题并没有解决，对吧？你把肿瘤标记物减少了之后，他该生肿瘤还是生；然后你把他血脂降下来，他该心梗还是心梗；你把他血压降下来以后，病人该中风还是中风。
大家觉得很奇怪，为什么我把我认为核心的指标干掉了以后，他还是会这样的？但是治疗的重点已经发生了变化，心脏科治疗冠心病的重点已经放在了调脂上；治疗脑梗或者中风的重点放在了降血压的视角上；而这个叫什么……治疗肿瘤的视角放在了降低肿瘤标记物的指标上。
所以基本上你发现很奇怪的，就是说它观测的并不是生命的本身，而观测的只是产生的指标，那就会带来很多的问题。就像我们现在医药品的叫什么……质量标准，它是以有效成分来判断的。那么就会在这个里面，我干脆就添加一点这种成分了，反正你也搞不清楚。
那么这样的话就认为我这个药品合格，但事实上我这个药品合格吗？并没有合格。就关注点完全偏掉了。偏掉之后，然后导致其实并没有去治疗这个疾病的核心，并没有去恢复人体的生气。
而《黄帝内经》最重要的就是它告诉我们的，其实就是对于人体来讲，最重要的就是生气，而且生气一定要通天，然后他们跟随着四气的这样一种变化而变化，这个才有意义。否则的话就没有意义。
所以有症状并不可怕。怎么样去调节它，让它能够起到一个“四气调神”，然后“生气通天”的这样一个作用，这个才是你医生应该做的事情。所以病人会问我：“我斑块会不会破裂？会不会什么？”
其实你……如果我跟他讲了，我说你自己如果生病以前，你自己是有感觉的，你不是什么感觉都没有。你会觉得你的身体状态不对，你要出大事，其实你自己是有数的，你并不是没有数。但是你会最后就是完全被洗脑之后，你只看这个指标了，只要指标好我就没问题。其实你人感觉到很不舒服的时候，你就算是这个指标好，它有可能积聚到一定程度，它会突然就像猝死或者是突发一样的，然后你根本就无法控制。然后这个时候我们再说这个是猝死、是突发事件，但事实上每一个猝死、每一个突发事件之前都是有预兆。这就是为什么好的中医它能够提前去把控，就像我们讲的张仲景他可以“决生死”。他为什么可以“决生死”？因为他能把控生气，他就可以去决生死。
其实从某种意义上来讲，现代医学是注重症状，因为他觉得这种症状的产生就是人体一种生命机能或者是健康的这种能力失调的一种结果。那么他觉得对有些症状的产生，你把它平息掉，人体会不管从心理还是精神，还是从身体，它会恢复到一个相对稳定的一种状态。
像前两天也跟刘老师讨论的，比如说我们神经科的很多治疗，就像抑郁症这种精神性的疾病，或者是我们像跟那天跟杨江讨论的就是像我们癫痫。其实所有的抗癫痫药没有一个是针对癫痫本身来治疗的，它都是通过比如说钠离子通道、GABA受体通道，它都是通过这种兴奋性的神经递质或者是兴奋性的神经通道，它这些药物是把通道给阻滞掉，或者是把……通过调控离子的流动，然后让人体的这种神经冲动的传导，尽量给抑制到比较低的一个限制里面。然后你就会减少这种异常的大脑皮层的放电，那就是控制的症状。
但是控制了症状以后，其实它仅仅是一种控制。所以它以前比如说国际抗癫痫联盟是要求吃两年药，如果你没有复发，你可以去……你没有一次发作，你可以去减药或者停药。但是后来发现减药停药以后，有很多病人还是会复发，现在延长到了5年，你必须吃5年的药，如果一次没有复发，你可以去停或者是减药。但是实际上这个也就反映出来了。那么我们对这个疾病还是不知道是怎么回事，只是在这个疾病发生发展过程当中的某一个环节，我们能够去控制它，以改善症状，以减少因为你这种癫痫过度的发作对大脑的损害。从有形的层面觉得我尽量的保护了你的人体的身体和你的心理状态，然后以期待人体能够自我恢复。其实它没有一个药是真正是促进他人体恢复的。
但是在这个基础上，现代医学比我们现代市面上中医好的地方就是，它同样是癫痫，它又有很多的癫痫综合征。所谓的癫痫综合征它就是把它当做一个疾病来看，就是癫痫综合征它的特点是什么？它的发病的年纪、年龄段是什么？它有哪些基因的异常？它好发于什么样的孩子或者是什么样的成年人？他的预后是怎么样的？我对这个疾病是大概心里面有所把控的。
在这一点上，现代医学比我们现在市面上的中医是要高明很多。因为我们现在市面上的中医仅仅是在……可能也就是对症治疗。
我们每次讨论经典的时候就会发现，经典其实超越我们现在市面上中医要超越太多，然后超越我们现在的西医也要超越太多。所以就一下子又扯远了，其实它已经不是一个层面的事情了，会越学习越觉得现在大家的水平真的是太差了。
现代医学的核心已经转变……转变成什么？其实是依靠人的自愈，它并不是真的是依靠治疗去治愈了，它是一个依靠人的自愈。
那么在依靠人自愈的这种过程，它是什么？通过改善你的症状，减轻你的症状，或者让他的症状不表现，然后这个时候让你人体处于一种……是吧……就是类似清净心的这样一种状态，那么这样他就可以自愈了。
所以你说他治疗为什么有效？其实在很多方面是这样的，因为他给了人信心，给了人清净心，在这个方面起了作用。而并不是说他真的能够找到疾病的本源。
所以你会觉得很奇怪，为什么这些西医治疗也很有效，而且很多疾病真的可以治愈，为什么可以治愈？核心是依靠人的清净心。就像就像《黄帝内经》的第一篇《上古天真论》讲的，如果你不焦虑了，你就保持住一种天真的状态，你就认为我这个疾病我自己是可以好的。
你有这样一种状态，或者你认为这个药物的治疗我一定可以好的，你有这样一种天真的状态，有一种信心，有一种信念感，那么他的状态，他处于一种天真的状态，他自然和天道相合，他就自然好了。但其实是现代医学治好的，并不是，但大家不明白这个道理，大家就认为是药物的作用了，然后这个药物是神药、是仙药，就变成这样了。其实核心就在这儿。
还有一个杨江讲过，刘老师也讲过，现代医学当中，其实西药这些治疗手段都是很霸道的，偏性非常强的。
有的时候我们控制的症状，那是因为在西医视角下的，我是在帮助了人体。但是我们如果从经典的视角来看，有一些症状的产生，我们是应该顺应人体，而不是应该去很霸道的把这个症状让它消失。
同样比如说我们这个房间里面失火了，我们一堆人都往走门口，导致了拥堵。可能西医的治疗是把人又赶回去了，外面没有了拥堵，反而是导致了这种疾病的再进一步的变化，或者是更伤害了人体的这种本身的层面。但是从它的视角是目前是没有认识到，或者是有一些人会提出更深一层的思考。但是我们在讨论经典的时候，会发现古人、中国的古代人还是……这种视角和高度还是要比现代医学要高得很多。
所以就是说你带这样的视角去看经典的时候，你的感觉会不一样。否则的话就一下就陷到文字里，其实陷到文字里面，原因是什么？就是你的思想又回去了，而没有带着我讲的这种《上古天真》、《四气调神》和《生气通天》的这样一种视角去看问题，又回到现代医学的形质化的这种视角上去看问题了。
所以一讲到气形的时候，然后就自然会去问，包括今天路飞问我的问题，其实就有一点回到这个里面去了，对吧？路飞你不是在问我那个气形的那个，就有点回到……就把气形割裂开来看问题，把气味割裂开来看，然后它就会变成这样。
所以后面就比较好解释了，就“冬伤于寒，春必温病”是什么原因？它是人体自我调节的一个状态，是“重阴必阳，重阳必阴”的这样一种状态。
大家又会去问了……“温病、飧泄、痎疟、咳嗽”，这个是疾病还是症状还是什么？这个就是冬伤于寒，春伤于风，夏伤于暑，秋伤于湿。这个伤于湿之后的这样一种状态，跟它产生这个的原因是因为人体的“满脉去形”吗？满脉去形以后才会产生这样的情况吗？否则比如说冬伤于寒，我直接冬季就发病了，不必等到春必温病。那么如果出现了春必温病的这种情况，一定是反之推演的话，一定是冬伤于寒吗？
我不知道我问的大家有没有明白这个道理。就是说，你怎么知道它是“重阴必阳，重阳必阴”引起的疾病？它不是像前面直接损伤的这样一种状态？这是第一个。
第二个，人体的调节，人体调节形成的“温病、飧泄、咳嗽”，这个目的是什么？是往外把邪气往外排吗？还是怎样的一种调节？还是一种这样一种比较过激的反应，然后为了使得人体的内在的阴阳平衡呢？为什么会产生这样的症状？对吧？你要把它为什么产生这样的症状搞清楚，你才知道应该怎么去治疗。
否则的话，像温病，大家就觉得只要是温病了，我就应该按照我们温病学的治疗法则，对吧？以“保津液”作为第一要义。
实际上真的是这样吗？“冬伤于寒，春必温病”真的应该是这样治吗？那么“冬伤于寒，春必温病”的治疗法则，能不能像《伤寒论》一样去治疗呢？因为冬伤于寒那不是伤寒吗？到底是按照明清、清代医家的温病学的法则去治疗，还是按照张仲景的《伤寒论》去治疗？怎么去认知伤寒和温病之间的关系？
怎么去通过人体的生机、生命力、生生之气、生气通天这个情况去认识“冬伤于寒，春必温病”呢？
是不是又问的太难了？
还是根据生气的这个状态，它是一种被动的这种受伤害的，还是说他是一个主动的……像“春必温病”就是生气的一个主动的这种阴阳反作的……这种“重阴必阳”的状态，这种应该用像伤寒这种解法来帮助他这个生气。
你怎么去认知他在帮助生气？譬如说他已经落实到具体的事项上了，“冬伤于寒，春必病温”，他已经具体落实了，他并没有说我没有落实到这个上面，人家已经具体落实到“冬伤于寒，春必温病”了。
比如说你遇到一个病人的发热，遇到发热你怎么去辨它？你辨它是温病吗？其实我们现在遇到这种情况，我们要么就是按照温病学的思维，去看这个病人是冬温、春温、风温，对吧？还是这个疫病，还是什么？我们一般可能会去这样去辨，已经形成了一种固化思维了。因为有了温病学的一种固化思维，那么如果没有温病学的固化思维，你遇到这样的情况你会怎么分析？
如果你有伤寒的这种思维，你辨它是什么，阳明病？还是你辨他是太阳病？还是你辨他是什么？还是你根本就不辨，还是什么？还是你不用这些模型，你怎么去思考这个问题呢？我不知道我问了……问清楚了没有，大家能知道我问的意思是什么吗？小郭你讲讲我问的是什么？
这个跟春天得了温病，是辨伤寒，还是温病，还是不辨？
不是这个问题。就是他的这种生气到底是怎么去调控的，然后会产生这样的温病的这样一种特点？它的“重阴必阳，重阳必阴”是怎么样去调控，然后产生了“春必温病”的这样一个特点？
冬伤于寒，它重阴必阳，它要变成温病。然后由于到了春天，它和自然之气相对。
讲的对的。其实当……因为《四气调神》它是一个核心，它人体的内在的四气，它跟外在的这种四气它要相应的。虽然你就是像李铭讲的，他“满脉去形”之后，然后他的形气不能相得之后，然后他产生了这种错位的状态。但他第二年的时候，他的这种四气调神的状态又来了，四气调神状态又来之后，然后他的这样一种……这种生气又会被新的一轮的四气引动起来，产生一种“生气通天”的效果，所以这个时候就会出现“重阴必阳，重阳必阴”的这样一种状态。
所以你……你认识到了这一点，你就知道了，温病其实它是伤寒的一个变种，是因为前一年伤寒引起的。那么它内在的这种情况，一定是寒伤形之后，然后引起了一个形气不相得，而出现了今年的这种春温的这样一种特点。
那么你在治疗春温的时候，你可以用譬如说叶天士的这种“卫气营血辨证”的这种特点去保津；你也可以用《伤寒论》的这样一种特点，然后去把它的这种内寒给它消除掉，然后让它这种形气能够相得，它的着眼点是不一样的。对吧？
因为春温的这样一种特点发作的特别厉害，如果我不保津，这个人可能就挂了。
但是在春温发的时候，这个时候我知道他有内寒的这种情况，我可以让他这种譬如说张仲景这个里面有“急下存阴”，有各种各样的方式，我把他这种内在的这种所谓的伤寒，这种叫什么“寒伤形”的这样一种特质给他解除掉，让他处于一种形气相得的这样一种状态，他自然也可以解开。
所以你会发现其实他的思路是不一样的，虽然它的针对疾病的认识可能差不多，但他又认为针对这个疾病的这种处理方式，跟他的这种思维是一致的。就像比如说我有时候采用一些姑息的方法去治疗，我有时候采用主动出击的方法去治疗。都可以。
那么这样的话你就知道寒温是怎么统一的，伤寒跟温病怎么是统一起来的。就像叶天士讲的，“辨营卫气血与伤寒同；若论治法则，则与伤寒大异”。为什么？因为他觉得面对这么发展这么快的，我首先要保津，保津以后，然后我再做下一步的调节。
那你现在如果是我们有这种补液的这样一种方式，我可能就不用温病学的保津的方法，我可能还是用伤寒的方法。因为我有输液，我有输血，我有各种各样就是这种现代医学保津的方法，那我为什么就不能用伤寒？对吧？
所以他一旦其实当你的现有的条件，或者是你是依据现有的条件和现有的状况来进行具体治疗手段的这样一个应用的，而不是就是说我去套用。套用的话你一定是有问题的。所以现在大家什么一方面给患者补液，一方面在用温病学“卫气营血辨证”的这种方法，然后全是用这种清热解毒这样一种方法，就会把患者越搞越糟。
为什么？因为其实你补液的这样一种措施已经是一个保津的方式了，你这个时候如果你让他这种“寒伤形”的这种情况进一步加重，你没有把他“寒伤形”的这种情况解除，你觉得他这种温病的情况能好吗？肯定好不了，只会越来越重，或者往其他的位置去发展，对吧？所以当你知道了这个情况之后，你所有的这些措施应该是怎么去做，你可能通过分析以后，你就能制定出一套适合于现在的一种治疗手段和方法。
核心是什么？是你要知道“冬伤于寒，春必温病”的这样一个机制原理。所以叶天士是非常聪明的，不是仅就事项上去看这个原因的。就像你如果是看叶天士跟吴鞠通，我就觉得吴鞠通比叶天士差了不知道多少，因为他是在事项上去看的，他来一个《温病条辨》，对吧？
《温病条辨》的辩证方式，它不是“卫气营血”，它不是以保津为主，它是以这种部位，对吧？它是一种部位的这样一种演化为主。
所以你知道了他的思维方式，其实跟叶天士的思维方式差距是很大。
那么你如果从当你学过内经之后，你再去看其他医家的时候，你就知道高下立判，哪个医家什么水平，哪个医家什么水平，然后你也不会再产生疑虑，伤寒跟温病有差别。
然后为什么张仲景要这么治疗，然后要那么治疗，伤寒跟温病是两个体系。因为你的出发点是什么？出发点是人体的生气。你看到了前一年的这样一种生气被寒郁的这样一种状态，寒伤形的这样一种状态，而使得“形气不相得，满脉去形”的这样一种状态。
然后到了第二年，他再适应这种春气的这样一种这种特性，这样一种春生的这样一种特性，而产生了温病的这样一种特点，你就知道了原来是这样。
所以“冬伤于寒，春必温病”它是讲了这样一个概念。否则的话大家就不理解，冬伤于寒为什么会春必温病呢？因为有“伏邪”，这个伏邪到了第二年之后，然后它发出来了，所以它就变成了温病。
所以冬天伏邪一定是伏的寒邪，然后这个夏天伏邪伏的一定是暑邪，然后春天伏邪伏的一定是温邪。所以“春伤于风，夏生飧泄”理解不了。为什么？春天伏的一定是温邪，为什么到了夏天反而生飧泄呢？对吧？你就理解不了。但是你知道他的这种情况是，对吧？它是“春伤于风，夏生飧泄”，它是什么？因为风气把它的这个形气给闭住了，出现形气不相得的状态，所以到了夏天它一定是把它排掉，所以它夏生飧泄，对吧？
你这样去理解之后你就知道了，其实这些全是顺应生生之气的，全是顺应《四气调神》的生生之气的这样一种状态。你把它从《阴阳应象大论》跟前面的《四气调神》、《生气通天》全部都联系起来了，你看这些问题看得就非常清楚透彻，你会觉得每一个文字都没有障碍。但是如果你不懂的时候，你自己胡乱想的时候，你会觉得障碍重重，每一个都读不懂。
所以我说，当你把《黄帝内经》的内核读懂之后，你就会觉得它每一条每一段都是那么的言之有理，言之有据，然后条理清晰，逻辑清楚。但是当你如果没有这种内核的时候，你就每一段都是稀里糊涂，最后读不下去，最后觉得这本书在胡写乱写。
其实仲景的水平还是高。你春必温病，如果你用治伤寒的方法，你对人体的把控力要更强一点。所以叶天士他那一段也是讲给徒弟听的，他讲“卫气营血”，讲的保津液，也是为了适应当时当下的医生的水平。所以吴鞠通真的就差了很多。包括吴鞠通的六经他也是很僵化的，在经络、经络部位上，它的六经。
它是部位的概念，它不是伤寒的六经的概念，它是部位的概念。
而且那天跟刘老师讲的，正好上个星期去讲“安宫牛黄丸”，然后就觉得吴鞠通制的方子，就是典型的当时儒家的那种理学的，1、2、3、4、5看得清清楚楚。像排兵布阵一样，先锋是谁，然后盾后的是谁，杀敌的是谁。然后他就是每一个东西非常有条理，就是后世的人就特别喜欢，因为他条辨嘛，就是这种逻辑思维性都反映在里面。
但其实这种思维是一种僵化的思维。表面上看上去好像逻辑性很强，但是一种僵化的思维。它不像这样一种思维，是一种灵动的思维，这个就不一样。
你刚刚问怎么鉴别它这个是“冬伤于寒”还是直接损伤的这个问题，怎么鉴别它？
所以如果你把握了生机，你不就很明确了吗？如果它是跟着这种四时之气，春天的这种气候特点是特别的奇怪的，就是这一类的这种天气是特别奇怪的，然后他身体跟着他改变，然后他发了病。他一定是爆发性的，然后是大面积性的，对吧？
他一定是这样的，而不是就是某个个体的这样一个特性的。而且这种天气的这样一种异象一定是有的，对吧？
那么这样一种情况，那你就认为他这种春温应该是“因时之气”的这样一种，而这个“因时之气”的这种状态是“非时之气”的这样一种状态，而产生的，就是不应该是春令的正常状态，而是超越了春令正常状态的一种疫气。
那么在这种疫气的状态之下，然后产生了这种春温。这个人体，因为要跟随春温产生的演变，所以人体出现了这种发热的症状。
那就跟他“冬伤于寒，春必温病”的状态是不一样，所以你一下就能鉴别出来。
是生气跟四时之气之间的顺逆关系。
不是顺逆关系，就是生气顺应四时之气的这样一种演化关系，对吧？
你肯定是如果是四时之气异常了之后，然后你人体的生气，为了适应这个四时之气的这样一种变化，而产生相应的变化，对吧？
所以你去看这样的问题的时候，你就会看得特别清楚。
所以为什么“今夫热病者，皆伤寒之类也”，也就这个道理。因为你大部分热病其实并不是这个天象异常，对吧？你说天象异常，它一般按照“五运六气”来讲的话，其实它是要有一个演化规律的。它今年如果过多，甚至他明年会有一个替补，然后今年过多，明年就会过少，他一定是有这样的规律的。他不会说今年过多，明年还过多，后年还过多，不可能的。
所以有的就叫“迁正退位”，有的就叫……反正它是有这样的变化过程的。当你知道了这些天道的这些东西，你再去看，你先把这个生生之气搞懂，你再去看后面“五运六气”你才能看懂。
否则的话“五运六气”你会搞不懂的，你就觉得今年什么“太阳寒水”一定是寒。不是这样的，太阳寒水是正常状态，对吧？
它一定是几个气分布在一起，然后产生了一种异象之后，然后人体为了顺应天地之气，交媾以后产生的这样一种混融的天气的这样一种影响，而产生的这种变化，对吧？
所以你知道了，你再去看后面那是不一样。但是你前面这些你都没弄懂，你都搞不懂人体的生生之气是怎么跟随《四气调神》变化的，是怎么根据《生气通天》变化的，你后面去看你更看不懂。
所以我为什么说后面的“五运六气”这一块，七篇大论是属于中医的研究生课程，就是这个道理。你首先前面的基础你要有，你才能看懂后面。
继续吗？大家觉得还有疑问吗？
我有疑问。我的问题大家听的都应该是会感到很可笑，可是对我来说是不明白，所以我就想问一下，可能占用了大家的时间，不好意思。
今天我来参加这课，也要把我的问题提出来。这里面我觉得……这里面讲的前后的逻辑性我是能够看得出来。可是就是说，这里面是“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风”，后来产生的风，那寒、暑、燥，这些风我们知道跟四时的哪个季节有相关系的。可是这个“湿”，湿气的风是跟哪个季节相关？
风本身也是其中的一个。
我知道，“湿”是跟哪个？你比如说你寒……寒风，我可能跟冬季可以相关的；暑风的话可以可能夏；之后燥是跟秋。这个“湿”是跟哪个季节可以相关？
你又开始对应了，又开始归类了。
对，我又归类了。
又开始用西医思维在看问题了。
这个问题就可以不用想了。就这样，越想越那个，因为你这个问题就不对。
对，我这个问题是说，为什么是产生……湿风它在这里面还有很多的事项，为什么还有湿风？还有“五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，他把大家都知道五情志是这样子的，可是他这里面他为什么是生的是喜怒悲忧恐？
还有其他的情绪？
呃，我没懂你……你问的是什么问题？
就是说……我们平时说五情志这些讲的很顺口，喜、怒、悲、忧、恐，他是从哪来的？是从“五脏化五气”以生出来的，他这样产生的。这里面为什么他这里面讲五脏化的五气，他为什么生的是喜怒悲忧恐？另外这是一种情志，还有为什么会有其他的情绪？不生其他的情绪？
我觉得这一段的重点应该是四时和人的气之间的这种关系。
他一个是前后对照的。
我问你一点，如果我们讲天的“生气”应该是一种什么样的状态？怎么去描述天的生气？或者怎么去描述天气？
然后怎么去描述人气？怎么去描述人的情感感受？
人气是通过人的情感感受表现，然后天气是通过寒暑燥湿风的天象表现。所以他讲的这些东西其实是天气和人气的这样一种变化过程，是讲的天的生气和人的生气的这样一种状态，表现方式。
那为什么他表现的方式是喜怒悲忧恐……人体的？
那么如果他不以喜怒悲忧恐的情绪表现，请问他有什么表现？
还有什么比如是？
你首先想想他为什么要以情绪来表现，他不以其他来表现？
不知道大家怎么理解，不知道这个问题，我不清楚这个问题的答案，就是为什么他有一定情绪来表示人气。
我请问，我跟你交流以后你产生的是什么？我跟你两人交流以后，你产生的应该是什么？木头吗？没感觉吗？
是啊，这是有情绪。
不就是吗？其实人对外界的反应就是这种情绪。
但是情绪的很有很多种，为什么这里面它只是……
你先不要考虑其他，你认为人以情绪作为一种生气的表现，你能接受吗？
我能接受。
好了，那就行了。那么人家讲得很清楚，“人有五脏化五气”，讲的是五脏。五脏化五气就是喜怒悲忧恐。你用另外一个也可以，你用1、2、3、4、5也可以，“五脏化五气，1、2、3、4、5”也可以。
老师你刚才说，你是不是不可以对的？可是他……他已经对上了，比如说我们喜是由心，怒是跟肝，他也就已经。
我不跟你讲喜怒悲忧恐，我跟你讲1、2、3、4、5。肝对1，心对2，脾对3，肺对4，肾对5，可以吧？
为什么要对1？
也可以，这个肝对2也可以。我是讲它的表现形式。他五脏发越以后表现了这样一种形式，五脏生气的表现形式。五脏生气的表现形式是以情绪来表现的，而并不是说五脏对应的情绪是什么。
你如果认为五脏对应的情绪是什么，你就又变成归类了。但是五脏发越的表现方式就是情绪，那就不一样了，它生出来的就是“生气”。
他纠结的问题在后面就讲了。
他纠结的什么？
他纠结的问题在后面他就讲到了。你现在不用急，后面不就讲了吗？
南方、中央、西方的，后面都讲了，你不要急，后面都有。
然后寒暑燥湿风，他们是5个东西，不是寒风、暑风、湿风。风是自己是1个独立的，你刚刚有点概念混同。
对，我是寒风、暑风、湿风、这个燥风。
后面就开始讲你的疑问，其实人家知道你有归类的思维在。所以他书里面他会给你……
还有这里面老师您提的问题，这里面伤阴的，“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，它为什么是暴怒之伤阴，而暴喜去伤阳？而其他的话还有其他的，不是暴悲、暴忧、暴恐？
李铭不是讲了吗？他说这是两个极端。
就是极端，对你极端表现，为什么？
你不极端的话，他的阴阳没办法显露。
我知道是极端，暴是极端的。可是这里面为什么它是暴怒伤阴，而不是暴恐伤阴？
因为喜怒在这个对于悲忧恐里面来讲，喜怒这种情绪比悲忧恐这种情绪更加的极端。你认为恐更加的极端？
根据状况不一样，我觉得当他这个很恐惧的时候，让他去……
你认为他描述的这个是给你举例吗？他不是在给你举例。它的核心并不是要告诉你喜怒悲忧恐，哪个会伤阴，哪个会伤阳；它的核心是告诉你这样一种极端的情况，阴阳的状态才会显露，那不就行了吗？所以你get到的点get错了。你get的是喜怒悲忧恐跟阴阳相配，你又是按照现在的这样一种相配的理论，而没有get到他要讲的那种生气的状态。
所以我不是讲了，如果你通篇是跟着《上古天真》、《四气调神》和《生气通天》在走的时候，你就不会有疑问。但是一旦你回到了这样一种归类的方式以后，你就全都是疑问。
在你问我暴怒伤阴、暴喜伤阳的时候，你考虑的是生气，还是考虑的是归类？
我暴喜伤阴……我很同意李铭老师讲的这些，他是一个阴阳反作的这样一个极限的时候。
你理解那个时候的生气的状态吗？不是说是李铭老师讲的那种，你把它理解成为一种思辨的状态，而是你要能真的能够体会到那样一种生气的状态。
他就是喜怒对人的气机的影响是最大的。就像寒暑燥湿风，他后面写了“寒暑伤形”，你问燥湿伤不伤形？风伤不伤形？对吧？就是这意思。
所以你有没有想过这一点，就是说……
同样喜怒悲忧恐，你自己去感受一下，他们每一个这种五脏化五气以后彰显出来的情感状态，对你人体的这种气机这种影响是不一样的。就像寒暑伤形，它也可以说燥湿也伤形，但是寒暑相对来讲，相当于是天地的四时五行里面，寒暑是影响也是相对最大的。
所以就他用这个其实不重要。他重要的是讲了气形的损伤以后，再进一步发展，影响到阴阳，所以出现了形气不能相得，叫“满脉去形，厥气上行”，然后再往下发展叫“生乃不固”。就是这个意思。
就是你从细节去抠它也没毛病，但是你如果陷到细节里面，你千万不要把大的主线上把它丢掉。
你可以陷在细节里，但你的思维不能陷在细节里。你的思维一旦陷在这种西医的、现代的这种分类化的这样一种视角的细节里面，你就出不来了。出不来之后，然后你的问题就会越来越多。就像比如说我们讲一句比较有意思的，什么叫“生气”？你会说“I'm angry”，我生气了，对吧？那么此“生气”跟彼“生气”是一个概念吗？是一个概念。为什么？I'm angry的这种状态是我发怒了，我不愉快了，这样一种生气的“情绪表现方式”。但是现在看到的只是这样一种“象”，表现方式，而忽略了他内在的“气”。
而中国传统文化、中医的传统文化强调的是它内在的气。所以 I am angry，我生气了。
那是很奇怪，Angry在生气，Happy他不叫生气。
Not happy也是 I'm angry，也是生气了，我不高兴了，我不满意了，我不愉快了。
我们中国还有个词叫“喜气洋洋”。
其实他强调的就是中华传统文化，它是一种“生气”的气思维。你通过阅读经典的目的是让你慢慢产生这样一种“生气”的气思维，而不是让你产生一种 I am angry 的思维，对吧？如果你不能产生生气的思维，你就被他的“象”迷惑了，你就 I am angry，I am not happy。
是的，现在就基本上通了。
看内经的书，不能以后来八股的这种思维去对仗，他不对仗。他不是对仗，他不是。那是后来到了宋理以后，大家开始对这种思维……
所以宋代以后的书不能看，因为他一看他把你的思维全部往八股上面去引。
他不是为了给你讲这个。
老师你这一讲让我 Happy 很多，也有生气了的。
你生气就对了，你气就出来了。
对，所以你看到这种生气的表现，其实它就是一种情绪化的表现。
对吧？所以我们有的时候我会跟门诊病人讲，我说你以为你没有发火是好事？一点都不好。为什么？你这种情绪没有表现，郁结在里面，你更糟糕，对吧？你发出来之后，虽然好像暴怒伤阴了，影响比较大，但你毕竟把它发泄出来是一种生气的表现，你这样的情况下生气是可以通天的。否则你生气如果被压抑了以后，其实对你的影响更大。然后这个病人说怎么办？我去砸杯子吗？
这种对应的思维其实也不是宋代以后，现代我们的科技都是这样的一个思维。就是那个书上面是写文艺复兴以后基本上都是这种思维，因为文艺复兴以后数学和物理是得到了新的发展，数学和物理发展。有一个笛卡尔讲的有一段话特别好，他说：我们知道数学是物理的灵魂，但是物理的灵魂是不是数学不知道，是因为我们现在是通过数学来研究物理的。但是它物理的灵魂是什么？我们不知道，这只是我们认识事物的一个方式。但是我们现在能接受这种方式，就按这种方式来进行了。
所以文艺复兴以后有这种政治学家，他也是用机械论来分析社会，把社会分成若干的结构，然后我来……包括医学其实也受到很大的影响，比如说这也是哈维的血液循环系统，就是那个时代的产物。但是其实那个时代的，其实刘老师是专家，原来是王唯工还是谁讲的，其实心血管这么多年， 18世纪的东西拿到现在没有什么进步，还是在机械论里面。
但是现在，随着什么叫什么“生物-社会-心理模式”，大家会觉得这个东西不对，讲的东西不全面。但是目前还没有一个更好或者是一个更大的、更包容的视角能够把这一块代替了。所以我们现在的思维很容易这种一一对应，就是陷入这种机械化的思维里面。
他的思维方式其实是叫“循环论证”。为什么叫循环论证？
首先我们这个数学思维是怎么产生的？数学思维是通过观察“象”，然后把象里面的就是这种现象的东西脱掉以后，然后只剩下“数”了。他把他这种抽象以后，然后得到这个数字，以这个数字来进行一个分析的这样一种方法。然后他又用这样的方法，比如刚才李铭讲的，他用这种方法来构建这种逻辑思维模式，然后通过构建自己逻辑思维模式来进行理性的分析。
所以你会发现他这种东西其实就是一个观象以后得到的经验性的一个东西的循环论证。
表面上你看上去好像很有……所以你会发现一个什么，我们从初中开始学习的时候就在讲公理。什么叫公理？公理其实就是大家普遍认可的道理。这个普遍认可的道理是什么？就是大家通过观象以后约定俗成的一种共性的一种认知。而其实所有的东西都是从这种共性认知出发的，而这种共性认知真的是对的吗？不知道。所以带来的问题就是循环论证。最后你又用这个道理去证明另一个道理。如果你这个道理都不是正确的，你去证明它有意义吗？也没有意义。
所以所有的道理其实最后都要去找“一”——派生出来这个一是什么？最后就会又回到有形无形上面去，所以问题就越来越多、越来越多。
但是事实上中国传统文化给了我们一个最大的帮助是什么？它让我们如何去观察认识无形的世界。这一点是它异于现代科学最有意义的。
因为现在科学它通过“象”，它必须是有形东西产生的象，它才能被认知到，所以它最后不管怎么样，它还是划归在有形上面。所有的都是归在有形这个上面，哪怕它抽象变成数字，它依然是归在有形上。
它1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，它给它赋值了以后，然后它是一个“量”的概念，它除了数的概念以外，它有个量的概念在里面，所以它还是在给它有一个形式化的这样一个概念里面。但是中国传统文化的数，其实它的概念比这个就是阿拉伯数字的这种现代的这种数的概念还要更加的丰富。
所以你去认知中国传统文化的时候，你的认知的范围会广很多的。这个时候你去看问题的深度就会比现在单纯从这种形质化的思维去看问题的深度要深很多，你就能解决更多的问题。
所以为什么说传统中医看上去好像很古老，但事实上它是对我们现代医学的一个重要的补充。因为现代医学你发展的再先进，你依然是在形质化的视角上看问题，你没有办法超越形质化的视角看问题。那就像我们李铭今天讲的，包括癫痫，包括这样一系列的现代疾病的这样一些问题，你会发现它并没有解决根本的问题。
那如果我能够知道，就像我讲的我们心脏科的脂质斑块的问题，如果我能知道脂质斑块它为什么会沉积，我就不需要去人为的去降脂。那我这种治疗就会给患者带来极大的获益，我不需要你每个病人都要去调脂治疗。而且并不需要你降得很低，我只要保护你的血管内皮，让你血管内皮上面没有脂质斑块沉积就OK了。那你血脂高跟我冠心病已经没有任何关系。
所以一旦视角改变之后，带来的整个治疗是翻天覆地的变化。就像现在的治疗为什么要拼命的调脂，而他汀类的药物越来越多，是因为他的视角局限在这个上面。就像当年的就是胃溃疡一样，没有PPI这个药物的时候，大家的想法就是把它切掉就OK了，所以很多胃溃疡的病人都做了手术。但是一旦有PPI、有抑酸的这样一个药物出来以后，视角完全变化之后，然后就不需要做外科手术了，那你就能挽救一大部分病人的胃的这样一个状态。那么同样的，所以我们会发现其实重要的不是某一个药物，而是某一个视角，而是某一种思维方式，这个比你之前的一个药物重要多了。
那继续吗？还有疑问吗？
老师。你看他说故曰：冬伤于寒；然后春伤于风，夏伤于暑。感觉例如冬伤于寒，寒都是冬的主气，对吧？春的主气风。什么夏的主气是暑。不知道秋了他怎么“伤于湿”？不是应该“伤于燥”吗？
这个湿应该不是秋的主气。我觉得是不是应该是长夏伤于湿，然后冬生咳嗽？其实我不太明白前面的好像还能看得懂，到这个“秋伤于湿，冬生咳嗽”……
就是郭顺讲的，这就是一种八股式的这样一种思维。你就认为应该是，对吧？因为他伤于主气，但是人家从来没有讲他伤于主气。
你不是说他是依于这个是不同季节气的这种是变化？那秋的主要的气，应该是……应该是湿吧？就是他秋伤于湿，这个湿哪来的？
你说我怎么讲能让他讲懂呢？
我现在是不知道怎么讲，能让他讲懂。我不知道。所以我想问问李铭，看看你怎么讲让他明白这个道理呢？我刚才讲的不是一一对应的，但是张颖她就觉得应该是一一对应的。
这个东西，罗大伦还专门写了一篇文章，以前就是有人问过这个问题，然后他说，他引用了庄子的《秋水篇》，他说谁说秋天水就少了？谁说秋天就是燥？你看庄子有秋水，也可以下很多雨的。
这句话不是讲“秋伤于湿”，而不是“秋必伤于湿”。
其实他不是在讲，譬如说之前讲的“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，它是一种相对极端的情况。你把它理解成一种相对极端的情况，可能比你认为它是四时的主气要好很多。我这样去讲是不是会好一点？
前面的你说就是说可能暴怒暴喜，其实这只是一个表面的文字，你要理解文字。后面他想表达就是极端的一种情况，对吧？
但是在这边例如“秋伤于湿”，他想表达的后面是什么意思？
我这样讲，秋也可以伤于燥，也可以伤于湿。我觉得伤于湿的这种情况可能更极端一点。我这样讲，你是不是觉得会好好过一点？
你怎么知道湿更极端一点？
或者你这样子看，就是“冬伤于寒”，他的……他那一种伤的气和他同时的气是相应的。
对，就是这个意思。但是“秋伤于湿”就不是相应的。
所以就更极端。
他的意思就是他不一定会伤于这个主气。
它主要是伤于当时一个极端的一种气机状态。然后你主要是看他伤了以后，人体是怎么变。
或者我倒过来跟你讲，我觉得春天最容易发温病，夏天最容易发飧泄，秋天最容易发痎疟，冬天最容易咳嗽。
那么，春天最容易发温病，冬天的原因往往是伤寒；夏天飧泄的这个原因，往往是春天伤风；然后秋天痎疟的原因，往往是因为夏天伤暑；然后冬天咳嗽的原因，往往是因为秋天伤湿。这样可以了吧？
这样我能理解……但是……
我觉得我们的思想……
你是想问“秋伤于燥”，然后后面干什么？
冬生咳嗽。为什么不能“秋伤于燥，冬生咳嗽”呢？
等会给你解释一下行不行？
那我们就说一下“秋伤于燥”，你觉得后面应该写哪一句？写什么？
冬生咳嗽？
你觉得是什么？春生咳嗽？
冬生咳嗽。秋伤于燥，冬生咳嗽。
如果是“秋伤于燥”，就不会写“冬生咳嗽”。
秋生咳嗽。秋伤于燥，秋天就开始咳嗽了，都不用等到冬天。
对吧？所以我觉得郭顺这样一解还是挺好的，其实它跟它后面的疾病是相关的，对吧？它强调一个“重阴必阳，重阳必阴”的这样一种状态。
你如果秋伤于燥，本身燥邪和湿邪这两个邪气，就是我们以前我经常提问的，大家认为燥是属阳还是属阴的？然后就蒙了。为什么？因为燥和湿这两个邪气，它都容易跟寒、热两个相兼为病，比如说湿有寒湿和湿热，燥有温燥和凉燥，所以很容易疑惑。但是郭胜这样讲，你就会相对来讲比较容易理解一点。
因为燥它本身是属于阳邪，它如果“秋伤于燥”的这样一种状态，它可能当时就发出来了，它就容易引起咳嗽，对吧？所以这样解可能相对来讲更好一点。
我就觉得大家现在读《黄帝内经》的思维方式，还是以这种理学的思维方式，以这种就是条条块块对应的这种思维方式去思考问题的。就是李铭讲的，宋代以后都是这样的思维方式，所以大家觉得……我那个时候觉得宋代以后的书看得特别顺眼，然后宋代以前的书看得特别拗口。为什么？
因为宋代以后的这种书，它用理学推理的这样一种思维方式特别明显。但其实这样理学的思维推理的这样一种方式，往往容易陷到这种就是“八股”的这样一种思维方式里面去，容易变成一种单纯的说理，而忽视了这种……叫什么……
所以才会有王阳明的心学要过来纠正。
就是孟子一定是强调“穷理尽性，以至于命”，就是他一定是最后要往内求的。当你无限的去推理下去的时候，你就其实就没有心学的指引了，你就怎么说，其实就是离真实的东西越来越远。或者是说……
其实讲白了，所谓的推理，就是我之前讲的——所谓的推理，你是知道了这个原理之后，然后你通过这个原理的本质来进行推导的。而如果你对这个原理的认识，其实这个原理它就是不完全的，所以你用它来推导一定会出错。
刚才不讲了，它最后存在一个“循环论证”的这样一个问题，所以最后一定会出错。那么你认为它是真理，你认为它是完全对的时候，你推导之后，你认为好像它演化得好像很正确，但这个时候你反而已经错了。那么这个其实就变成什么？所谓的推理就变成了臆想。
传统的这种东方的东西一定要回归到自我的内心世界去用来验证它，就是这种真正的叫“感知和认知的相统一”。
但是现代的这种我们的思维方式，就是刘老师讲的：先由一个公理，或者先由观察到的“象”，提出假说；假说以后，然后演绎出一套把“象”抽离掉的一套数学模型；然后用这个模型再扩展出去，然后落实到现实当中，我们再去观察以作为验证。
这个就叫做“循环论证”。因为你一开始的东西就是一个“象”或者是一个你心目中所谓的一个公理，这个公理哪来的都不知道，或者“象”是不是一个真实的“象”不知道。我只是用它来抽离掉“象”以后，来一个数学模型，数学模型再去论证。如果发现这个不对了，就要修改，这条路就不对了。是目前我们现在的所谓的叫科学的这种方法论。
但是理学其实还是要强调，最后要回归到内心，通过真正的自我的这种感知和认知的相统一，来就是把这个事情能够看得更透彻一点，所以才会有王阳明的心学强调“心即理”这一块。
其实现在科学的这种思维也慢慢在回归，就像之前他们讲的大数据之后，然后强调的是叫“真实数据”的这种反馈。你之前我们这种推导的这样一种数据是不是合理？我们有的时候如果本着我们的这种思维方式去看的时候，这种数据未必是真实数据，因为被我们筛选过之后，我们可能把很多的这种有瑕疵的一些数据筛选掉了，我们认为它是属于一种误差或者一种什么。但当你如果对真实数据进行分析思考的时候，你可能能够修正你原来的这样一些理论。
但是其实就是说，因为如果你没有东西去“应心”的时候，你没有感觉的时候，其实你对这个理论是没有办法形成的。
大家还有其实会发现一个什么特点，就是我们对于这种“公理”的形成，其实是应在我们内心里面的，我们大家约定俗成的这个东西。所以表面上看上去是理学的东西，其实是心学的东西，对吧？这个公理其实是我们应心，但是他不承认。
这个有个科学家，量子力学的一个科学家叫海森堡，挺有名的，他就有一句话特别说的特别好，他说：“我们看到的世界都不是真实的，只是在我们视角之下的一个世界给我们的反应。”所以东方和西方的这种差别其实是视角的差别。
所以我们现在拼命的去讨论经典、讨论《黄帝内经》的目的，就是希望大家能转换视角。
因为一旦如果有一个人能转换视角，如果能有这样的方式方法能够帮助大家去转换视角的话，那么他就能够使得我们整个的这种传统医学能够得到一个复苏，能够得到一个恢复。不单纯是中医，甚至于是其他的医学，包括我之前跟我们新疆同学在聊，他那边是哈族医学，我觉得其实都有这方面的影子，就是这种传统医学都有这方面的影子在里面。
那么一旦如果你打通了中国传统文化到中国传统医学的这样一个通路之后，然后你甚至于可以把这种整个世界的这种传统医学的通路全部都打通。
那么这样打通了之后，它一定是对现代医学的有益的补充。这个才是我觉得是我们讨论经典的意义最大的这一块，而不是仅仅就是说大家好像学了一点方子，然后能够看看病了，然后就怎么样了，没有太大意义。
这种思维方式的构建比你任何的意义都要巨大。也许像小郭你们现在本科阶段你觉得好像没有体会，也许到你20年后，等你到了我这个年资的时候，你再去看一下，你感觉可能会不一样。
还有疑问吗？
“洞泄”和“飧泄”有什么区别？还有“风疟”和“痎疟”？
“飧泄”的教科书上的解释有点类似于“完谷不化”，然后他的这种泻属于一阵一阵的这种泻，你只要有没有消化的东西，然后它就会泻一下，消化不了就会泻一下。
“洞泄”的概念就是这种有点暴注的这样一种意思，就像一阵“哗”就全部下来了，像一个洞破了以后这样……这样的一种泄。所以它洞泄跟飧泄，一个是这种泻法的状态是不一样的，另外一个它内在的这样一个东西是不一样的。还有一个就是说它的整个内在的这样一种气化状态是不一样的。
首先（飧泄）它就有点类似于这种消化不良，然后推动力量也不够，一点一点点推。而洞泄是一种强大力量，直接“砰砰”就掉下去了。你刚才还问了一个什么？
前面有一个洞泄……
前面的那种状态都是属于这种阳气比较盛的这样一种状态。他的这种发作的状态都是那种很直接很猛的这样一种状态，就像刚才讲的洞泄，还有“风疟”。而这种痎疟就是那种磕磕绊绊的那种，发热发了一段，然后又抑制住，然后又发热又抑制住。
但是这种疟的这样一种状态，反正又不是那种发的那种很……怎么说？很彻底的那样一个。这就是它提示的这样一种“重阳必阴，重阴必阳”的这样一种内在状态，它是一种这种“形气不能相得，满脉去形”的这样一种状态。
所以其实古人用词很准确，但是我们有时候体会不到。
老师，这里面还有他这边“厥气上行”，为什么这里厥气，是上行的？
本来这个“厥”是阴阳之气不相承接的这样一种关系，对吧？
但是他厥气蓄积以后，然后他又会往相反的方向去行进，这个时候出现一个这种“满脉去形”的这样一种状况，“形气不能相得”的这样一种状况。
我是说他厥气是……
阴阳之气不能够承接的这样一种状态，对。
他为什么是上行？是指……
气属阳嘛，就是上行。他认为形气分离，本来形气应该是交融的。
OK，“满脉去形”，满脉就是说他脉比较浮？
就是形气不能相得的一种状态，就是脉道里面是有气的，所以叫“满脉”，但是这个气又不能够“充形”，不能够去充形，所以叫“满脉去形”。
实际上是一种形气不相得。但是如果用“形气不相得”写，又没有办法去表达这样一种状态。用“满脉去形”，比单纯用“形气不相得”，更能表达这样一种状态，你觉得对吧？
“满脉去形”就很形象，我气是足的，但是我没有办法去充形，这是满脉去形的这样一种表现。但是形气不相得，你就觉得好像这个气也在那，形也在那，只是他们不能够融合在一起，对吧？这个跟形气不相得、“满脉去形”不一样，他的用词很准确。
这个咳嗽，书上有时候说是失“宣降”，失宣，有时候说是肃降，他这个咳嗽究竟是哪一种状况情况？
咳嗽实际上的核心问题不是在于宣降失司，而是在于“肺气上逆”。那么其实不单纯是肺气，他气上逆扰动肺气都有可能产生这个就是咳嗽，所以内经后面在《咳论》里面讲到“五脏六腑皆令人咳，非独肺也”，这个核心就是讲到就是气上逆的这样一种状态。
冬天按理说不是一种上逆的状态，他为什么要在冬天的时候咳嗽？
所以他不是讲的秋伤……
秋伤于湿，他是有前提的。
其实我们对这个原文已经有很多的预设了，我们每个人对原文都有很多的预设，然后尤其是读到前面就知道后面应该是怎么样的，但忽然发现后面不是这样子。然后就那个了。
还有疑问吗？
老师还有人说“人有五脏化五气”，他提出这个观点是不是为了要跟四时、四气有这样的一个相应的对比对照？
人为什么会有五脏？
问题很好，人为什么要有五脏。
他是不是因为他的生气，他表现的有不同的形式，所以它在这种……有5种表现的形式，所以给它变成就是说五脏？
你这样理解其实是对的，但是你没有把它讲清楚。就是说像天有四时一样，天为什么会有四时？你也可以把天有四气，天为什么会有四气？你也可以把天只有一气，为什么把它分成四气？
那么分成四气以后，然后它是会有一个这种动向的，那人也是这样的，对吧？所以他为什么要强调“生生之气”，因为生生之气是有个动向的，它是一个不断的动态的运动变化发展的。
所以今天早上还在跟李铭讲说这个……昨天是吧？昨天我们在讲“一气周流”，还比现在的这样一种所谓的这种“套模型”要好很多。因为一气周流它毕竟还有一个气的这种运化的这样一种动向，而现在的套模型整个是死模型，连气的这样一种动向都没有了。所以不如当年的明清医家的这种一气周流。但是一气周流反映了本质吗？没有，对吧？他讲到了《四气调神》和《生气通天》了吗？没有。
所以为什么觉得《四气调神》和《生气通天》比一气周流要高明很多，就是这个道理。
你有什么问题直接讲。
没事，刚刚的问题给大家又说了一下。
我不知道从这篇读出来，大家是不是还对《四气调神》、《生气通天》、《上古天真》整个有概念，然后其实它下面的全是跟着在走，一直跟着在走。你要知道生气在人体内的状态是什么样的，因为我们不要主观的想象生气在人体内状态就都像春天一样，什么春天一来什么万物俱生什么这样的，不是这样的，他有可能会让你产生各种各样的症状。
老师上节课您提到就是说，他这一段的话，他就把人拉进来了，你讲的这些话。
对，他把整个拉到人体内了，然后就出现了相应的症状，就是这样。
他前面的就是说“味归形，形归气，气归精，精归化”，包括“阴味出下窍，阳气出上窍”，整个他是在讲一般的规律，他并没有把它拉到人体内。到了这边之后，然后他依据“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风”，然后下一句对仗“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，马上就拉过来了，然后所有的病象全部就出来了。
这种文字构建也很巧妙，这种整个对仗什么排比各种方式用得也很巧妙。今天早上还在跟他们讲，叫什么，“文字水平”， “文字功底”也很深，很流畅。不单纯是一个就是理论的水平高，文字的水平也很高。
所以整个《黄帝内经》就感觉不是一般人写得出来的。所以说《黄帝内经》是王冰写的，我觉得绝对不可能。王冰注勉强，而且注我觉得他也是战战兢兢去注的。所以说王冰把《黄帝内经》打乱重排，我觉得他没有这个能力。
这个文字编排多么紧密。
老师，比如是说像冬天伤寒的时候，春天就是得温病；还有这些飧泄，还有这个叫痎疟，还有咳嗽，这些是不是当时他们……他观察出来就是说，比如说温病是属于一种普遍的病？
对，是这样的。
当然了，你可能是……
不是人家讲的，我刚才不是讲了吗，你不觉得冬天的咳嗽病人很多吗？然后春天发热的病人很多吗？夏天拉肚子的病人很多吗？他不就是在讲这样一些吗？
所以当然可能你冬天你受了寒气，可能你夏天不是得温病，都春天不得病，可能还有其他的病。
对，他这些病人为什么会发？其实他就是一个“重阴必阳，重阳必阴”的这样一个反应，就是人体内在的这样一种形气不能相得以后，然后来年以后的这样一种生气的表现。
是，他不是病。
它是一种生气。
他不是病，他用这样一种状态去化解了他本来受到的，伤的那东西。
所以你看也蛮好玩的，我们传统中医讲“生病”，然后现在叫“得病”，得病跟生病是两个概念，对吧？“生病”是一个主动的状态，而“得病”是一个被动的状态。
他用这样的东西来调节自我，所以他没有讲到病。
对，还没讲到病呢。
其实它是一种好的状态，就是自己……
自我调控的状态，无所谓好坏。
这时候的话，我不治他是不是也可能自己调好了？
不知道。
刚才老师您说温病是怎么样治……
什么都有极端。
他如果是自己调整的话，他自己应该自己看看，封闭治疗也会好。
对，很多人大部分自己就好了，是这样的。
发烧，发烧就不发了。
因为调节能力弱的人，本可能也在调，比如说你看……就是一种本身好像阳气不太足的样子。
调节能力强的人把它调好了，调节能力弱的人不反应了，只有那种半吊子的人反反复复的生病。
很多人生病就是自我一直在调。医生在里面是什么角色你要清楚。
医生就是鞭子打住你，不许动，没有症状就好了。
所以有的人很多人生病了，叫什么“病秧子”，并不是一件坏事。
你没有说这些病秧子，然后就不得大病吗？为什么不得大病？人家一直在调整。
是的，对。
然后治也治不好。说明人家能力还是比较强，时刻在调节着，你抑制它也没有用，对吧？
就像今天皮肤病的病人跑过来跟我讲，说，我吃什么抗过敏药都没用了，为什么他吃很多？因为这些抗过敏药就是一个抑制他身体的内在的状态，它不是一个（疏导）。它是一个（抑制），他这种抑制是压抑不住他的这种生气的表现的。
那个病人的生气已经源源不断地发出来了，所以他你这种药物当然效果很差。我只要平衡它一下，OK，让它缓慢的发出来，不要它发的太厉害就行了。对吧？
所以我用了一些柔和的药，然后这个病人我估计后面就会好很多。但是你要把道理跟他讲清楚就好，你（不）把道理跟他讲清楚，他就紧张焦虑，然后怎么办？我要把皮肤病压下来，不然怎么办？难受，痒，瘙痒受不了。对吧？他不考虑到其实这种生命的状态是他一种自我调控的状态，是他自我恢复的一个状态，是他自我的恢复的一个机会。
所以转换视角去看病的话，你的水平就会越来越高。
所有的症状都是无形的……
都是无形的。
你可以这样去应象，病人生出来的症状。我们以前学习的时候都总是用这种归类，所谓的归类、五行归类，症状也一样，是不是？
这个人为什么反复表现这个症状，在他生命中五行带来是什么含义？一样是需要我们去思考的问题。实际上刘老师说这个人一样，他可能表现出这种风象，你可以去归为木。像这个人为什么一直需要有木象来支撑他的外表？如果你愿意再去思考，反正又是另外一个视角了。
你是说木象是什么意思呢？
这个病人为什么这么需要一个外在表现出木象、风象出来？对他身体来说，他为什么拼命要朝风向上去调整？
还有比如说饮食的偏嗜，他为什么特别喜欢吃这样的饮食，然后这样的饮食会给他带来什么样的结果，对吧？
一切都是。
你说的风象是大风的风？
他的核心问题是在于什么？就是说他要适应四时的这种，或者说四气的这样一种生生之气、“生气通天”的这样一种状态。
所以他的这种所谓的表象，他的饮食偏嗜，他的这样一种症状表现等等，它都是为了适应出来自己的一种主动调节，它是一种主动调节。所以才会表现出来特别偏的这样一种。你看有的人特别偏执，个性特别偏执，特别张扬，为什么？这也是一种主动调节状态，他为了适应这个社会，他必须要这样做。
我很喜欢问病人做过什么梦。
专门就是有一篇……。
像问人家干什么工作。
所以其实就是说，你如果以这种“生气通天”、“四气调神”的这种状态去认识这种命理、去认识五行，你和单纯的用现代医学的这种、现代科学这种归类的方式去认识五行、去认识命理是不一样的。
所以为什么现在很多人他去算命他算不准？因为他没有生气的概念，那么它是一个归类的概念。你归在这一类了，5类人，阴阳25人，是5类人，5类又分另外5类。所以这一类人怎样，那一类人会怎么样？实际上不是，你要读出他内在的这样一种生气的状态。
好多现在网上看命理的都是。比如金，你是属鸡的，你是金鸡还是木鸡还是水鸡，然后就这么分，你是水鸡的话你怎么样。
对，所以事实上它人体做的一种调节的病象，可能会比你单纯的去算命要更好一点，对吧？所以为什么命理其实比相术要难，就叫“山、医、命、相、卜”。医学比命理要难，命理比相术要难。
因为越往表象的东西去看，你越容易去抓到一些更多的信息。那么卜筮的话你更直白，你直接卜卦就是怎么样的，你直接去分析。你不更直白？直接给你卦象了。给你卦象显示，一开始，卦象后面给你一个面相，面相给你一个命相，命相后面给你一个病象，对吧？
所以你看他整个这个是越来越那个，但是他的思维方式是一体的，整个“山医命相卜”的思维方式是一体的，这个是中国传统文化的精髓。所以我们不要去拿那些糟粕、归类的这样一种思维模式。
所以这就是我跟郭顺讲的，我为什么说那种什么假的看命理的，他也能总结出来一套东西出来，但是他一定是没有这种中医思维的。否则的话他看病的效果一定不会差，他一定是有气化思维的。
如果他没有气化思维，他陷在命理的那个里面，其实他是现代医学思维，现代科学思维，相当于是大数据的这样一种思维模式，仅此而已。
实际上不是只有气化思维，是攀上中医山峰的唯一。
不是这个意思，不是局限在他的思维模式里面，就是说他这个是中华传统文明的这么一个主线，你可以从其他的来认识它。
他从无形认识有形，他有不同的方法。你是从气化思维，有人不从气化思维，有人就从实修开始，有不同的方法去认识。但是有人是从佛学来认知，有的人他走的路和你不一样，但不代表他就是错的。
气化思维，它也……气是一个什么东西？其实也是一个……也是一个那个东西。就像那……他从佛去修，他也是修的这个东西，但是我们只不过只是给了一个名相，对吧？但是大家最后的视角是一致的。
对，我想讲的就是……
你跟外国人讲气，很难让他听懂什么是气。
但是你跟他讲能量他就能听懂了。
那就这样吧，今天本来想再往下讲的也讲不了了。
上次我们讨论到经文：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形；暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。”这段话以前经常讲，读起来朗朗上口，但往往不知其深意。
上次我们讨论了“形、气、精、味”这四者之间的关系，理清了“气味”的概念，以及形气之间的相互影响。例如经文提到的“气伤形者，先痛而后肿；形伤气者，先肿而后痛”。
随后经文讲到：“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则飧泄。”
讲到这里时，李铭的理解非常到位。关于“飧泄”与前面的“动、肿、干、浮”状态有何不同？前面这几种状态类似一种“阳动”的亢奋状态，而到了后面则转变为一种“阴泄”的状态。整体上，通过“阴阳反作，病之逆从”的状态，分析了形与气之间的关系，以及人体与天时相应的机制，基本上已经讲清楚了。
接下来经文开始讲：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。”我们上次也谈到了这一点，大家现在对这一段还有什么困惑？或者对上一次的讨论还有什么疑虑吗？
我认为研读经典，还是要从篇章和段落的整体架构来看。我们讨论过的整个条文，其实都不离《道生》篇，不离《四气调神大论》，也不离《生气通天论》的宗旨。虽然表面上看这是《阴阳应象大论》，但实际上它从未偏离整个内经的核心思想。
如果这样去理解，你会觉得容易许多。否则，你会对后面的内容感到困惑。比如这句“人有五脏化五气”，这“五脏化五气”究竟是什么意思？为什么接着讲“以生喜怒悲忧恐”，随后又讲“喜怒伤气，寒暑伤形”？这些到底是在讲“气与形”的关系？还是“五脏与形气”的关系？抑或是“五脏化五气”与“形气”的关系？如果不理清主线，内容会显得比较混乱。
再者，如果讲到喜怒悲忧恐，为什么文中只提“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，而其他的悲、忧等情绪都不提？这看似奇怪。但如果你从“形气关系”以及类似于“阴阳反作，病之逆从”的视角切入，理解起来就会通透很多。
整篇表面上是在讲“阴阳应象”，事实上核心还是在讲“阴阳反作”。只有在“阴阳反作”的状态下，才有这种“生气”（生命机能）的体现，才有疾病的状态，也才有人体的各种病象。否则，所谓的“阴阳应象”，阴阳如何能应象？“象”又是如何产生的？“象”的产生，正是与“阴阳反作，病之逆从”这种机制紧密相关的。
例如，文中提到“以生寒暑燥湿风”，这里的重点并不是单纯列举寒暑燥湿风，而是强调一个“以生”的过程——这寒暑燥湿风是怎样生出来的？
同理，后面提到“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，强调的也是“以生喜怒悲忧恐”，而非简单地定义五气就是喜怒悲忧恐。我们在阅读原文时，往往习惯于分类思维，一读到原文就直接进行类比对应，而忽略了文字中如“以生长收藏”、“以生”这些看似虚词或偏义副词背后的深意，其实它们的意义可能更大，揭示了“阴阳反作，病之逆从”的内在机制。
正因为有了“以生喜怒悲忧恐”这个前提，后面才接着说“故喜怒伤气，寒暑伤形”。这正好与前面的“阳胜则阴病，阴胜则阳病”、“重寒则热，重热则寒”，以及“寒伤形，热伤气”相呼应。否则，你会觉得前后文衔接不上。刚才也提到“风胜则动，热胜则肿……湿胜则飧泄”，这也是在讲四时五行与“阴阳反作”的基础关系。
建立了这个基础关系后，再讲“天有四时五行”便能顺理成章地承接。否则，如果没有“风胜则动，热胜则肿”铺垫，突然来一句“天有四时五行”，你会感到突兀，搞不懂它到底在描述什么状态。
不知道我是否讲清楚了？大家对这部分还有疑问或困惑吗？或者需要我再提几个点供大家思考？就像刚才跟王玉茹说的，现在的学校教学容易把《黄帝内经》讲成“医古文”，如果只做字面解释，最后会不知道它要表达的内在核心是什么。但我也不确定大家的困惑点在哪里，因为单读文字其实也算流畅。正如郭顺所言，多提问能避免冷场，很多时候问题在疑问中解答了，内容也就搞清楚了。否则这样过一遍，跟没学是一样的。
关于“喜怒伤气，寒暑伤形”，其实并不是一种死板的对应关系，它只是为了强调对“形”和“气”的影响，对吧？
甚至后面的“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，就像老师您说的，文中没有把悲、忧、恐放进来，其实是更强调“暴”（极端状态）对阴阳的影响。从“伤气”和“伤形”再进一步，就是“伤阴”与“伤阳”的关系。这似乎有一种递进的层次，一种再深一步的感觉。
讲这一段似乎是为了引出后面的“厥气上行，满脉去形”。出现这种情况后，无论是喜怒还是寒暑，都会导致“形气不相得”，进而出现“生乃不固”。这点很关键，“生乃不固”之后，人体会更深层地调动“生气”的力量，从而出现“重阴必阳，重阳必阴”的现象。
也就是说，因为“生乃不固”了，人体的生气必须重新自我调动，从而展现出一些病理状态。老师，是这样一个思路吗？
对，就是这样。核心一直在讲“阴阳反作”的状态。
大家比较困惑的点在于：讲到阴阳时，阴阳本是一体的。但为什么我们会强调阴和阳的某种极端？因为当阴阳发展到极致时，例如阴到了极致或阳到了极致，它会表现为一种凸显的状态，这时你大概就能以“象”的方式将其表现出来。
所以在讲阴阳时，它能够以一种类似于“象”的方式呈现，你看到的是阴阳发展到极致的象。但这个极致的象，其实已经是“反作”了的象，紧接着马上就要出现“重阳必阴，重阴必阳”的转化状态，就是这个意思。
大家最不理解的地方在于，很多人还是把阴阳当作两个独立的事物。一旦这样看，就会陷入类比思维。比如理解形气关系时，会想“气属阳，形属阴”，然后机械地套用阴阳关系去理解形气关系。表面上看似乎理解了，但实际上既没有真懂形气，也没懂阴阳，把它们都割裂成了两个事物。
不知道我这样讲，大家是否意识到自己犯过这样的错误？
因为经文前面讲“精、气、味、形”的时候，其实已经把层次讲清楚了。但到了后面分析人体状态时，是着重于“气”和“形”这两块。
气和形这两块，一方面受到外在天时之气的影响，另一方面受到内在自我“五气”的影响。这两种影响作用过后，最终还是会伤及人的形和气。但是，如果这种影响不是太偏激，可能伤得比较浅，此时阴阳的象还不一定能表现出来。
所以经文特别强调“暴怒、暴喜”，是为了强调这种偏性更强之气。在这种极端状态下，阴阳的象反而能表现得更明显。
我们可以这样理解：之前讲到的“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泄”，其实依然是在强调《生气通天》的概念。
后面讲“天有四时五行……以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气……以生喜怒悲忧恐”，本质上还是在讲《四气调神》和《生气通天》对人体内在产生的影响。无论何种影响，最终在人体内必然体现为“气与形”的变化。
这种气与形的变化，一定是受到损伤后的表现。正如李铭刚才所言，经文强调的是“生气”在人体身上的表现，或者说是某种病态的呈现。无论是表现还是病态，都与《生气通天》密切相关。那么，《生气通天》是如何影响人体的呢？
比如“喜怒伤气，寒暑伤形”，以及“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，这些都与《生气通天》的机制有关。我们在阅读时，往往容易陷入具体的事项中，比如直接去体验暴怒、暴喜、喜怒、寒暑的感觉。但实际上，经文讲的是“生气”，是讲人与天地沟通后的生气，对人体的气和形产生了影响，而这种影响最终必须在气形上才能表现出来。
气形上如何表现？“先痛而后肿者，气伤形；先肿而后痛者，形伤气”。
这里所谓的表象和真象都已经显露出来了，但核心是在讲“气形”。结合前面讲的“气、味、精、形”之间的关系，人体最终的变化和演化过程一定是从气形上表现出来的。而气形所谓的演化过程，归根结底都与《生气通天》、与《四气调神》息息相关。
这部分可能比较难懂，我们试着倒过来讲。
譬如我们人体出现了气病或者形病。以现代医学为例，当出现了组织结构的改变，即器官形态的实质性变化，西医会认为患者功能的异常是因为组织结构改变引起的。
例如冠状动脉粥样硬化性心脏病（冠心病），西医认为是冠状动脉发生了粥样硬化，有了“有形”的变化，导致心肌血液供应不足，从而产生相应的心肌缺血表现和症状。这是现代医学的认知路径。
但我请问大家一点：这个“形”是怎么伤的？
也就是说，冠状动脉最初是如何发生粥样硬化的？现在的心脏科认为是因为有脂质斑块的沉积。因为有斑块，所以将“调脂治疗”作为基础治疗，主张把血脂降得越低越好。
但是我们忽略了一个根本问题：你的血脂不可能降到零，血管里永远会有血脂。只要有血脂，理论上就有可能形成斑块。并不是说把血脂降得越低，它就绝对不会形成斑块。
那么，这个“形”究竟是怎么受伤的？脂质斑块究竟是如何形成的？这一点现代医学并没有讲清楚。 它只知道血脂是形成斑块的原料，有了原料就可能形成斑块，进而影响血管内皮功能，导致血管的形变。但核心机制缺失了。
因此，现在的治疗以调脂为首选。但我们会发现，调脂治疗往往会带来更多问题。因为单纯调脂，并不知道脂质斑块为何会在血管壁沉积。并不是只要有血脂，它就一定会沉积并形成危害巨大的软斑块。
不知道大家能否明白这个道理？从西医视角看，只能发现“形”的变化，却不知道“形”为何会受伤。但中医把“形受伤、气受伤”的原因讲清楚了。 为什么？因为这与《生气通天》有关。是天之生气进入人体后，由于人体的阴阳失衡，或者因为自然界寒暑燥湿风的偏盛偏衰，在人体内引发了一种相应的状态。人体为了进行调节，才产生了“形”和“气”的变化。这就把原因讲透了。
否则，如果只是一味追根溯源却找不到源头，就像现代医学常说的“病因不明”，几乎所有原发性疾病都被归为病因不明。
大家理解这个概念了吗？作为一个医学体系，无论是讲形还是讲气，我们都希望能够追本溯源。
上周有位同学说，我是这样看病的：我看的是“喜怒悲忧恐”或“寒暑燥湿风”把人体的形气在哪里闭阻了，然后我用方法把它解开，解开以后让气脉通畅，这就是在治病。
上周我是这么讲的，这次我还是要强调这一点。我们要明白，虽然表面上我们针对的是病理因素（如风寒暑湿燥热或七情），但事实上，我们针对的是“生气”。是因为《生气通天》的这种流畅状态被闭阻了，影响了我们的“生生之气”。我们所做的，是恢复生生之气，人体的生机自然也就恢复了。
反观现代医学的治疗，容易产生过度治疗。因为它不看“生气”，只看具体的物质指标（如脂质）。心脏科现在提出“1850”概念：如果血脂没有低于1.8 mmol/L，就要降到1.8以下；如果已经低于1.8，若需治疗，还要再降低50%。其目的是把血脂降得越低越好，因为它认为血脂是导致心血管事件的罪魁祸首。
但它忽略了血脂内在的调节其实是跟《生气通天》相关的。这种治疗实际上是在构建一个死模型，而不是寻找源头。
当没有源头时，医学就是一个死模型；当有了源头时，你会发现一切都是围绕“生气”而言的。这样讲清楚了吗？
所以你看这两段，虽然都是病理状态，但性质不同：
前面一段“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干”，这是一种比较自然的《生气通天》状态。也就是自然界的五气作用于人体，人体因为生气通天，能够自然而然出现“相感”后的反应。
但到了下面这段“冬伤于寒，春必温病”，是因为经文强调了“天有四时五行……人有五气……”，由于内外的共同影响导致了形气所伤，再进一步伤阴伤阳，出现了“形气不相得”。
再进一步发展，叫“喜怒不节，寒暑过度，生乃不固”。
“生乃不固”特别重要。当达到生乃不固的阶段，人体会进行更深层的动员，调动生气的力量，所以才出现了“重阳必阴，重阴必阴”。
这种“重阴必阳，重阳必阴”，其实是人体因为生乃不固，为了维持生机而重新进行的自我调节，从而出现的一些病理状态。它是这样一个思路吧？
对。“生乃不固”的核心，是生气不固之后，人体主动调节的结果，并不是被动调节。正因如此，才会出现“重阳必阴，重阴必阴”的状态。
这跟前面的“阴阳反作，病之逆从”又有所不同。“阴阳反作，病之逆从”是一个相对正常的状态，人体只是为了顺应它。而这里的“冬伤于寒，春必温病”，是因为出现了如李铭所说的“满脉去形”、“生乃不固”之后，人体为了生存，激发出一种新的“重阴必阳，重阳必阴”的状态。
简单说，这是生气根据“形气不通”的现状，进行的新一轮调节。
所以，当你看懂这些后，你会发现中医特别高明。
现代医学遇到很多困境，根本原因在于：它只能发现“形”的变化，却找不到“形”变化的原因，也找不到形与形之间的深层联系，无法分析疾病的发生演化规律。
表面上看，西医有一个疾病的概念，但这仅仅是基于观察法得到的结果，并没有触及内在核心机制。所以所有的治疗，基本都是针对“形”，或者是针对“形”上的某一个指标进行控制。
比如冠心病强调调脂，因为认为血脂是核心指标；肿瘤患者强调肿瘤标记物，认为它提示细胞增殖，所以要抑制它。
当治疗专注于对抗某一个指标时，往往变成一种压制性的对抗。这种治疗并没有找到疾病的源泉，也没有充分利用人体的“生气”。
这样的治疗最终结果往往是“道高一尺，魔高一丈”。你压制得越多，身体的反抗也越厉害。
反而伤到了人体的生气。
是的。人体已经到了“生乃不固”的状态，这种“重阳必阴，重阴必阳”本来是一种自我调节。但因为产生了新的症状（如发热、疼痛），你不允许他有症状，不断压制他，导致他的生气无法宣发。这时候人的生机被压制住，情况只会越来越差。
所以，读了经典之后，你会对生命本质有进一步的认识。你的治疗会抛开单纯的对抗性思维，去发现那些与生命力、生机息息相关的东西，从而实现有效、到位的治疗。
无论是中医还是西医，如果你能把控人体的生机，治疗视角和疗效就会完全不同。反之，若无法把控，就只能跟着症状走，进行对抗和压制。
这就是为什么我在门诊时，从来不喜欢听病人强调他的症状有多重。病人觉得症状重，我觉得无所谓。只要知道原因，只要看到他的“生气”能被我调动出来，我一点都不担心。因为只要生机恢复，症状很快就会消失。
有时候症状暴涨未必是坏事。比如我最近看的一个皮肤科病人，过敏很厉害，本来好转了，突然又暴涨。病人受不了，一直问我怎么办。
其实我看他的脉象，这是一种自我调节的状态。他深部郁滞的情绪和气机全部被调动出来了，发得比较重，所以症状剧烈。我就慢慢给他疏导，疏导掉以后，情况自然会好转。
但病人非常紧张，担心好不了。如果你能把控到“生机”这一块，你就沉得住气。如果你把控不到，只会觉得病情加重了，跟着症状走，那治疗的后果就很难说了。
总之，如果你能把控《道生》篇讲的生生之气，理解《四气调神》和《生气通天》，你的治疗就能做到“四两拨千斤”，避免用力过猛形成对抗。这就是核心。
小郭有什么想法？我看你很困惑，你代表了大多数本科生的想法。
我在想，这跟我以前学的完全不一样了。我觉得以前学的也挺有道理的……
我先插一句，这跟主题稍微有点跑题，但很有启发。最近我在看荣格的一位学生写的关于荣格的书，其中一段写得特别好。
书里提到，病人来看病时往往问的是“为什么”，其实病人内心想探究的是这个病发生的缘由和意义；但我们现代医学或其他现代治疗手段，往往告诉病人的是“是什么”。也就是说，我们其实没有真正回应病人的诉求，只是把现象描述给了他。
无论是在心理学还是生理疾病的治疗上，道理是一样的。书中举了个例子：一位女性的丈夫因车祸去世，她非常崩溃，问医生：“我丈夫为什么会死？”
如果你从现代医学的视角去回答，我们会讲关注“有形”层面的东西。我们会告诉她：因为遭遇了车祸，撞击到了什么部位，引起了心跳呼吸停止，所以导致死亡。
但是，病人问的“为什么”并不是这个生理过程，她问的是命运层面的“为什么”。
就像刘老师讲的，他看病时有一个“追根溯源”的过程。如果你能找到疾病的源头，并帮病人一点点梳理清楚，效果会完全不同。
李老师以前也讲过，他为什么不那么关注病人的症状？因为大部分症状其实源于病人对疾病未知的恐惧。这种恐惧，是因为病人真正想知道的是“为什么”（因果），而不是“是什么”（病理）。
病人更希望知道：这个病是怎么来的？我该怎么解决？如果不治疗，后续会引起什么结果？
反观现代医学，可能在某种意义上进行了概念置换，并没有解决病人真正关心的核心问题，而是不自主地把病人引导到“有形”的指标上。比如告诉病人：“你看你血脂高了，因为血脂没控制好，导致动脉硬化，所以才出现这个问题。”
但这并不是疾病根本的原因。
没错，表面上好像解决了问题，实际上只是找了一个“替罪羊”。
就像刚才讲的血脂，现代医学认为血脂是动脉粥样硬化和冠心病的核心问题，但真的是吗？好像不完全是。
又比如认为肿瘤标记物是肿瘤的核心，但真的是吗？好像也不是。
所以，其实并没有解决疾病的根本问题。但是找到了替罪羊之后，就像出了事故找到责任人一样，大家就平息了，认为只要把这个指标“干掉”就好了。
但事实是，把指标“干掉”以后，问题并没有解决。你把肿瘤标记物压下去了，肿瘤该生还是生；把血脂降下来了，病人该心梗还是心梗；把血压降下来了，病人该中风还是中风。
大家会觉得很奇怪，为什么我认为的核心指标被控制住了，疾病还是会发生？
这是因为治疗重点发生了偏移：心脏科治冠心病重点在调脂，治脑卒中重点在降压，治肿瘤重点在降指标。
这种观测方式并不是观测“生命本身”，而只是观测“生命产生的指标”，这就带来了很多问题。就像现在药品的质量标准是以“有效成分”来判断的，这就导致厂家可能单纯添加某种成分来达标，但药品本身的整体质量未必合格。关注点一旦偏离，就无法治疗疾病的核心，也无法恢复人体的“生气”。
《黄帝内经》告诉我们，对于人体而言，最重要的是“生气”，而且这股生气一定要“通天”，要跟随四时之气的变化而变化，这才有意义。
所以，有症状并不可怕。医生应该做的是调节它，让它起到“四气调神”、“生气通天”的作用。
病人常问我：“我的斑块会不会破裂？会不会出事？”
其实我会告诉他：“如果你生病了，你身体是有感觉的，不是毫无征兆。你会觉得身体状态不对，感觉要出大事，你自己心里是有数的。但现在你被洗脑了，只看指标，认为只要指标好就没问题。”
其实当人感觉很不舒服时，哪怕指标正常，问题可能已经积聚到一定程度，甚至会发生猝死等突发事件。我们所谓的猝死、突发事件，其实事前都有预兆。
这就是为什么好的中医可以“决生死”。因为他能把控“生气”，就能判断生死。
从某种意义上讲，现代医学注重症状，是因为它认为症状的产生是人体生命机能失调的结果。它觉得只要平息了症状，人体无论从心理、精神还是身体上，都会恢复到相对稳定的状态。
前两天跟刘老师讨论过，比如神经科的治疗。像抑郁症这种精神疾病，或者是癫痫。其实所有的抗癫痫药，没有一个是针对“癫痫”本身治疗的。
它们的作用机制，无论是作用于钠离子通道、GABA受体通道，还是调控兴奋性神经递质，本质上都是把通道阻滞掉，或者是调控离子的流动。目的是让人体的神经冲动传导被限制在一个较低的范围内，减少大脑皮层的异常放电，从而控制症状。
但这仅仅是控制。
比如国际抗癫痫联盟以前要求吃药两年，无发作可减停；后来发现复发率高，现在延长到五年。这反映出我们对这个疾病的本质还是不清楚，只是在发病过程的某一个环节进行控制，改善症状，减少对大脑的损害，期待人体能“自我恢复”。其实没有一个药是真正促进人体恢复的。
不过，现代医学比目前市面上的一般中医高明的地方在于，它构建了精细的分类体系。同样是癫痫，它分出很多综合征，明确发病年龄、基因异常、好发人群及预后。它对疾病的发展过程心里是有把控的。
这一点上，现代医学确实比只会“对症治疗”的平庸中医要高明。
但每当我们讨论经典时，就会发现古人的视角和高度，既超越了市面上的中医，也超越了现代医学。这已经不是一个层面的事情了，越学越觉得现在的水平差距太大。
现代医学的核心其实已经转变为：依靠人的自愈。它并不是真的依靠治疗去“治愈”疾病，而是为自愈创造条件。
在这个过程中，通过改善症状、减轻痛苦，或者让症状不表现，让患者处于一种类似“清净心”的状态，从而实现自愈。
所以西医治疗为什么有效？在很多方面，是因为它给了人信心，给了人“清净心”。
就像《上古天真论》讲的，如果你不焦虑了，保持一种“天真”的状态，坚信疾病能好，或者坚信药物能治好你，这种信念感让你处于天真状态，自然与天道相合，病就自然好了。
这其实是病人自己好的，但大家不明白这个道理，认为是药物的作用，把药当成了神药。核心就在这里。
还有一点，杨江和刘老师都讲过，现代医学的西药治疗手段往往是很霸道的，偏性非常强。
有时候我们控制了症状，在西医视角下是帮助了人体，但如果从经典视角看，有些症状的产生是人体的一种自我保护或排邪反应，我们应该顺应它，而不是霸道地让它消失。
打个比方，房间失火了，大家往门口跑导致拥堵。西医的治疗可能是把人赶回去，让门口不拥堵（症状消失），但这反而导致了更严重的后果（烧死在里面），伤害了人体的根本。
当然，这也是因为视角不同。但在讨论经典时，我们会发现中国古人的视角高度确实比现代医学要高很多。
所以，带着这样的视角看经典，感觉会完全不同。否则，很容易陷进文字里。陷进文字的原因，是因为你的思想又回到了现代医学那种“形质化”的视角，而没有带着《上古天真》、《四气调神》和《生气通天》的视角。
这就是为什么讲到“气形”时，大家容易把气和形割裂开，把气和味割裂开。
有了这个整体视角，后面的经文就比较好解释了。
比如“冬伤于寒，春必温病”，这是什么原因？
这是人体自我调节的一个状态，是“重阴必阳，重阳必阴”的表现。
大家可能会问：这里的“温病、飧泄、痎疟、咳嗽”，是疾病还是症状？
这种“冬伤于寒，春必温病”，是因为人体“满脉去形”后才产生的吗？如果冬天直接发病（伤寒），还需要等到春天吗？反之，如果春天得了温病，一定是因为冬天伤于寒吗？
我问大家两个问题：
第一，你怎么知道这是由“重阴必阳，重阳必阴”引起的疾病，而不是像前面讲的直接损伤？
第二，人体调节形成的“温病、飧泄、咳嗽”，目的是什么？是把邪气往外排吗？还是一种过激反应？是为了达成内在阴阳平衡吗？
要把“为什么产生这样的症状”搞清楚，才知道怎么治疗。
否则，一看到温病，大家就觉得应该按照温病学的法则，以“保津液”为第一要义。
但真的应该这样吗？“冬伤于寒，春必温病”能不能像《伤寒论》一样治疗？毕竟根源是“冬伤于寒”。
到底是用清代温病学的法则，还是用张仲景《伤寒论》的法则？怎么认知伤寒和温病的关系？怎么通过人体的生生之气去认识这句经文？
是不是问得太难了？
还是要根据生气的状态来判断。看它是一种被动的受伤害状态，还是像“春必温病”那样，是生气主动发起的“阴阳反作”、“重阴必阳”的状态？如果是后者，是不是应该用类似伤寒的解法来帮助生气？
你怎么去认知这种病症是在“帮助生气”？
经文已经落实到了具体事项上——“冬伤于寒，春必温病”。
比如你在临床遇到一个发热病人，你如何去辨证？是按照温病学的思维，辨为冬温、春温、风温，还是疫病？现在的中医教育大多形成了这种固化思维。
如果没有温病学的框架，你有《伤寒论》的思维，你会辨它是阳明病？太阳病？还是你根本就不辨？或者你跳出这些模型，怎么去思考这个问题？
不知道我问清楚了没有？小郭，你讲讲我问的是什么？
您是问：对于春天得的温病，是辨为伤寒，还是辨为温病，还是不辨？
不完全是。我的问题是：人体的“生气”到底是如何调控的，才会产生“春必温病”这种特定的表现？ 这种“重阴必阳，重阳必阴”的机制是如何运作，从而导致了春季发温病的结果？
因为冬伤于寒，导致重阴必阳，这股力量要变成温病发出来。到了春天，它与自然界的春气（阳气生发）相对接，就发作了。
讲得对。
《四气调神》是核心。虽然像李铭所讲，前一年冬天“寒伤形”导致了“满脉去形”，形气不相得，处于一种错位状态。但到了第二年春天，新的《四气调神》周期开始了。人体的生气会再次被外界的春气引动，产生“生气通天”的效果。
正是这种内外的感应，引动了体内积蓄的势能，出现了“重阴必阳，重阳必阴”的状态，从而爆发为温病。
认识到这一点，你就明白了：温病其实是伤寒的一个变种，其根源是前一年的“寒伤形”。
那么在治疗春温时，思路就打开了：
你可以用叶天士“卫气营血辨证”的思路去保津液；
你也可以用《伤寒论》的思路，去消除内寒，让形气重新相得。
为什么叶天士强调“保津液”？因为春温发作时势头猛烈，容易伤津耗液，如果不先保住津液，病人可能就危险了。
但如果你知道它有“内寒”的根源，你可以像张仲景那样，运用“急下存阴”等各种方式，解除“寒伤形”的状态。一旦形气相得，病自然也就解了。
这就能理解叶天士那句话：“辨营卫气血与伤寒同；若论治法则，则与伤寒大异”。因为面对发展迅猛的温病，他把“保津”作为第一要义，稳住局面后再做调节。
但现在的医疗条件变了。
如果我们有现代医学的输液、输血等手段，我们实际上已经有了强大的“保津”后盾。那此时，我们为什么不能用伤寒的方法直捣病灶呢？
这就是“寒温统一”在现代的运用。如果你依赖现代医学的补液支持，就不必死守温病学仅仅为了救急而设的保津法，完全可以用伤寒法去解决根本问题。
然而现在的常见做法是什么？一方面给患者大量补液（保津），一方面又用温病学“清热解毒”的药。结果呢？补液本身是寒凉属性（物理或药理上的液态补充），再加上清热解毒药，使得“寒伤形”的情况进一步加重，根本没有解除内寒。所以病人往往越治越糟，或者病邪内陷。
所以，当你懂得了这些机制，你就能根据现有的条件（包括西医手段）制定出最适合的方案，而不是僵化套用古方。
叶天士非常聪明，他不是仅就事项看原因。相比之下，吴鞠通的《温病条辨》虽然条理清晰，但它是基于“部位”（三焦）的演化，是一种相对僵化的思维，与叶天士那种灵动的思维差距很大。
学过《内经》后，再看各家学说，高下立判。你不会再纠结伤寒和温病的派系之争，因为你知道它们的出发点都是人体的“生气”。
你知道了前一年“生气被寒郁、寒伤形”是因，第二年“顺应春气发为温病”是果。
同理，解释其他几句也顺理成章：
• “春伤于风，夏生飧泄”：春天伏的一定是温邪，为什么夏天会生飧泄（拉肚子）？因为风气闭阻了形气，到了夏天，人体为了顺应长夏之气，必须把闭阻排掉，所以表现为飧泄。
这些都是顺应“生生之气”的自我调节。把《阴阳应象大论》与《四气调神》、《生气通天》联系起来，你会发现每一个文字都言之有理、逻辑清晰，没有障碍。否则，只会觉得是在胡乱堆砌，读不下去。
其实仲景的水平确实是高。对于“春必温病”，如果你用治伤寒的方法，对人体气机的把控力要求更高。
叶天士讲“卫气营血”、讲保津液，某种程度上也是为了适应当时医生的平均水平（如果不具备仲景的把控力，保津液至少能救命，不至于犯大错）。所以吴鞠通真的差了很多。他的三焦辨证、六经辨证，在经络部位上是很僵化的。
对，吴鞠通那是部位的概念，不是伤寒“六经气化”的概念。
那天跟刘老师讨论“安宫牛黄丸”时也觉得，吴鞠通制方就像典型的儒家理学思维：1、2、3、4、5排列得清清楚楚，像排兵布阵一样，谁是先锋、谁是后盾、谁杀敌。后世人特别喜欢，因为条理清晰，逻辑性强，容易上手。
但其实这种逻辑性很强的思维，往往是一种僵化的思维。它不像《内经》或仲景那样，是一种灵动的“气化”思维。
老师，您刚才问的那个问题：怎么鉴别病人是“冬伤于寒”引发的温病，还是当下直接受了时邪（直接损伤）？
如果你把握了“生机”，就很明确了。
如果春天的气候特别反常（非时之气），这种天气的异象非常明显，而且发病是爆发性的、大面积的，所有人症状都差不多，那这就不是个体的“冬伤于寒”，而是“因时之气”导致的疫病。
这种情况下，人体是为了适应这种异常的“非时之气”而产生的发热，与“冬伤于寒，春必温病”的内在机制是不一样的。
也就是看生气跟四时之气之间的关系。
对，是生气为了顺应四时之气的演化关系。如果是四时之气异常了，人体为了适应它也会产生变化。
所以经文讲“今夫热病者，皆伤寒之类也”，也是这个道理。大部分热病（非疫病类），其实并不是天象异常引起的，而是人体内在调节的结果。
天道有常，按照“五运六气”来讲，气候演化是有规律的。比如今年某气过多，明年就会有替补或减少，这就是“迁正退位”，不会一直过多。
当你先把“生生之气”搞懂了，再去看后面的“五运六气”才能看懂。否则你会觉得“太阳寒水”一定是寒，其实不是，那是常态。
只有当你明白了人体如何跟随《四气调神》、《生气通天》变化，再去研究复杂的五运六气才有意义。这就是为什么我说“五运六气”七篇大论属于中医的“研究生课程”，基础必须先打牢。
继续吗？大家还有疑问吗？
我有疑问。我的问题可能大家听了会觉得可笑，但我确实不明白。
这里讲“天有四时五行……以生寒暑燥湿风”。我们知道寒、暑、燥跟季节有关，可是这个“湿”，湿气的风是跟哪个季节相关的？
我有疑问。我的问题大家听了可能会觉得很可笑，但我确实不明白，所以还是想问一下。
经文讲：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风”。产生的“风”，以及寒、暑、燥，我们都知道跟四时的哪个季节相关。可是这个“湿”，湿气之风是跟哪个季节相关的？
风本身就是五气中的一个。
我知道。寒风对应冬季，暑风对应夏季，燥风对应秋季。那“湿”是跟哪个季节对应？
你看，你又开始“对应”了，又开始归类了。
对，我又在归类了。
又开始用西医的思维在看问题了。
这个问题其实不用纠结。越想越偏，因为出发点就不对。
我的意思是，为什么这里会产生湿风？
还有，“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”。大家都知道五情志是喜怒悲忧恐，但他这里为什么说是“五脏化五气”生出来的？为什么生出来的是这五种情绪，而不是其他的情绪？
我觉得这一段的重点应该是讲“四时之气”和“人之气”之间的同构关系。
我问你一点：如果我们去描述天的“生气”，应该是什么样的状态？怎么去描述“天气”？
同理，怎么去描述“人气”？怎么去描述人的情感感受？
“人气”是通过人的情感感受（喜怒悲忧恐）来表现的，而“天气”是通过天象（寒暑燥湿风）来表现的。
所以这段话讲的其实是“天之生气”和“人之生气”的变化过程，是讲天人“生气”的不同表现方式。
那为什么人体的表现方式偏偏是喜怒悲忧恐？
如果不以喜怒悲忧恐的情绪表现，请问它还能有什么表现？
还有什么别的吗？
你先别考虑别的。你认为人以“情绪”作为内在“生气”的一种外在表现，这一点你能接受吗？
我能接受。
那就行了。经文讲得很清楚，“人有五脏化五气”。五脏之气向外发越，就表现为喜怒悲忧恐。
如果你不喜欢这几个字，用“1、2、3、4、5”也可以。肝对1，心对2，脾对3，肺对4，肾对5，这只是代号。
我想强调的是它的表现形式。五脏“生气”发越的表现形式就是情绪，而不是让你去死记硬背五脏对应哪个情绪。
如果你认为重点在于“五脏对应什么情绪”，你就又变成归类了。但如果你理解为“五脏发越出来的能量状态就是情绪”，那就不一样了，它生出来的就是“生气”。
其实你纠结的问题，在书的后面都会讲到。比如南方、中央、西方对应什么，后面都有。
还有，老师您刚才提到“暴怒伤阴，暴喜伤阳”。为什么是暴怒伤阴、暴喜伤阳？为什么不是暴悲、暴忧、暴恐？
李铭刚才不是讲了吗？这是两个极端。
我知道是极端。但这五种情绪里，为什么选怒和喜做代表？为什么不是恐？
因为相对于悲、忧、恐，喜和怒这两种情绪更加极端，对气机的影响更剧烈。
而且，经文不是在给你举例或列清单。它的核心并不是要告诉你哪个情绪伤阴、哪个伤阳，而是告诉你：只有在这样一种极端（暴）的情况下，阴阳的状态才会显露出来。
所以你的关注点跑偏了。你关注的是“喜怒悲忧恐如何与阴阳配对”，这又是现代的配对理论；而没有关注到他要讲的那种“生气”的状态。
如果你通篇跟着《上古天真》、《四气调神》和《生气通天》的思路走，就不会有疑问。但一旦回到归类方式，满眼都是疑问。
当你问我暴怒伤阴时，你在考虑的是“生气”，还是“归类”？
暴喜伤阴……我很同意李铭老师讲的，这是一个阴阳反作达到极限的状态。
你要真能体会到那种“生气”的状态，而不是把它当作一种逻辑思辨。
简单说，喜怒对人气机的影响是最大的。
就像后面写“寒暑伤形”，你问燥湿伤不伤形？风伤不伤形？肯定也伤。但在四时五行里，寒暑的影响相对最大。
作者用哪两个词其实不重要，重要的是讲了“气形损伤”后，进一步发展影响到阴阳，出现“形气不相得”，即“满脉去形，厥气上行”，最后导致“生乃不固”。
你从细节去抠也没毛病，但千万不要陷在细节里把主线丢了。
你可以陷在细节里，但你的思维不能陷在细节里。你的思维一旦陷入西医那种分类化视角的细节，就出不来了。
比如我们讲一句很有意思的话：什么叫“生气”？
中文里，“生气”通常指 "I'm angry"（我发火了）。
但在中医里，此“生气”与彼“生气”是一个概念吗？
其实是一个概念。
为什么？"I'm angry" 是我不愉快了，我发怒了，这是我内在生命力的一种情绪表现方式。
但现代人只看到了“Angry”这个象（表象），忽略了内在的“气”（能量）。
中华传统文化强调的是内在的气。所以，“我生气了”既是情绪的表达，也是生命力（生气）的一种涌动。
那很奇怪，Angry 叫生气，Happy 不叫生气吗？
其实“喜气洋洋”也是生气。中华传统文化是一种“生气”的气思维（Qi-thinking）。
阅读经典的目的是让你慢慢建立这种思维，而不是让你产生 "I am angry" 的思维。如果你不能产生气思维，就会被“象”迷惑。
看《内经》不能用后世的八股思维去对仗，它不对仗。那是宋明理学以后，大家才开始那种死板的对仗。
宋代以后的书，容易把你的思维往八股上面引。
所以，这种“生气”的表现，就是一种情绪化的宣泄。
有时候我会跟门诊病人讲：“你以为你不发火是好事？一点都不好。”
为什么？情绪郁结在里面更糟糕。发出来之后，虽然“暴怒伤阴”影响比较大，但毕竟发泄出来了，这是一种“生气”的表现，是可以通天的。如果生气被压抑了，影响更大。
这种对应的思维，不仅仅是宋代以后，现代科技也是这种思维。
文艺复兴以后，数学和物理得到了新的发展。笛卡尔说过一段很好的话，大意是：我们通过数学来研究物理，但物理的灵魂是不是数学？不知道。这只是我们认识事物的一种方式。
政治学家用机械论分析社会，医学也受此影响，比如哈维发现血液循环，就是那个时代的产物。直到现在，心血管领域很多理论依然停留在18世纪的机械论里。
现代思维很容易陷入这种“一一对应”的机械化思维。
这种思维方式，其实叫“循环论证”。
数学思维是怎么产生的？是通过观察“象”，把象里面的现象剥离，只剩下抽象的“数”。然后用这个数字进行分析，构建逻辑模型。
最后，你又用这个模型去验证那个象。这就形成了一个闭环。
这也是为什么我们从初中开始就学“公理”。什么叫公理？就是大家通过观象后约定俗成的、普遍认可的道理。
但这个公理一定是绝对正确的吗？不知道。最后你用这个道理去证明另一个道理，如果起点都不正确，证明有意义吗？
所以所有的道理最后都要去找“一”——那个源头是什么？最后又会回到有形与无形的问题上。
中国传统文化给我们最大的帮助，就是教我们如何去观察和认识无形的世界。
这一点是它异于现代科学最有意义的地方。
现代科学必须通过有形产生的“象”才能认知，无论怎么抽象，最终还是归结于“有形”。1、2、3、4、5，赋了值就是量，还是形式化的概念。
而中国传统文化的“数”，其内涵比现代数学要丰富得多。
当你建立了这种认知，你的视野会广阔很多，看问题的深度也远超单纯的形质化视角。
所以，传统中医看似古老，实则是现代医学的重要补充。因为现代医学再先进，依然无法超越形质化视角。
就像我讲的心脏科脂质斑块问题。如果我能知道斑块为什么沉积（无形的机制），我就不需要人为地去强行降脂（有形的对抗）。
如果视角改变，治疗就会发生翻天覆地的变化。
就像当年治疗胃溃疡，没有PPI（质子泵抑制剂）时，大家都想着切除胃（形的处理）；有了抑酸药后，视角变了，就不需要手术了。
这说明，某种思维方式的转变，比某一个药物重要得多。
还有疑问吗？
老师，经文说“故曰：冬伤于寒……春伤于风，夏伤于暑”，这些都是对应的主气。
但后面说“秋伤于湿，冬生咳嗽”。
秋天的主气不应该是“燥”吗？为什么是伤于湿？这个湿是从哪来的？是不是应该是“长夏伤于湿”？
老师，经文说“故曰：冬伤于寒；春伤于风；夏伤于暑”。感觉寒是冬的主气，风是春的主气，暑是夏的主气，这些都能对应上。
但是到了后面说“秋伤于湿，冬生咳嗽”。
秋天的主气不应该是“燥”吗？为什么是“伤于湿”？这个“湿”是从哪来的？如果是湿，是不是应该是“长夏伤于湿”？
我觉得前面的都能看懂，唯独这句“秋伤于湿，冬生咳嗽”不太明白。
就像郭顺刚才讲的，这还是一种八股式的思维方式。你认为“应该是”怎样，因为你觉得它必须伤于当季的主气。但是经文从来没有规定它必须伤于主气。
您不是说它是依于不同季节之气的变化吗？那秋天主要的气应该是燥吧？如果是“秋伤于湿”，这个湿哪来的？
我想想怎么讲能让你明白……我刚才讲了，这并不是一一对应的关系。
李铭，你看看怎么解释能让他明白？张颖觉得应该是一一对应的。
关于这个问题，罗大伦专门写过一篇文章。以前也有人问过同样的问题。
他引用了《庄子·秋水篇》，说：“谁说秋天水就少了？谁说秋天就一定是燥？”你看庄子提到“秋水时至”，秋天也可以下很多雨，湿气也可以很重。
但这句讲的是“秋伤于湿”，而不是“秋必伤于湿”。
其实它和前面提到的“暴怒伤阴，暴喜伤阳”一样，可能是在讲一种相对极端的情况。
你把它理解成一种相对极端的气候状态，可能比你执着地认为“它必须对应四时主气”要好很多。
前面的“暴怒暴喜”，我理解那是文字表面的意思，实际上表达的是极端情况。但在“秋伤于湿”这里，它想表达的深意是什么？
我这样讲吧：秋天既可以伤于燥，也可以伤于湿。但在这里，经文认为“伤于湿”的情况可能更特殊、更值得强调。或者我们换个角度倒推：
春天最容易发温病，夏天最容易发飧泄，秋天最容易发痎疟，冬天最容易咳嗽。
• 春天发温病，原因往往是冬伤于寒（伏寒化热）；
• 夏天发飧泄，原因往往是春伤于风（风气闭阻）；
• 秋天发痎疟，原因往往是夏伤于暑（暑湿内伏）；
• 冬天发咳嗽，原因往往是秋伤于湿。
这样理解可以吗？
你想问的是，如果是“秋伤于燥”，后面应该接什么？
如果经文写“秋伤于燥”，你觉得后面会写“冬生咳嗽”吗？
冬生咳嗽？
如果是“秋伤于燥”，就不会写“冬生咳嗽”了。
那应该是“秋生咳嗽”。如果是燥邪伤肺，秋天当时就开始咳嗽了，不用等到冬天。
对吧？郭顺这个解释很好。这其实跟它后面所发的疾病是相关的。它强调的是一种“重阴必阳，重阳必阴”的伏气演化状态。
如果你认为是“秋伤于燥”，燥本身属阳邪（或者是干涩之邪），如果伤于燥，它可能当时就发作了，引起当季的咳嗽。
而“湿”是阴邪，容易阻滞气机，留伏在体内，等到冬天寒气一引动，湿痰与寒气互结，或者湿气阻碍了肺气的宣降，才导致了冬天的咳嗽。
大家现在的思维方式，还是偏向于宋明理学那种“条条块块对应”的思维。
李铭说得对，宋代以后的书，理学推理的色彩特别明显。这种推理往往容易陷入“八股”的模式，变成单纯的说理，而忽视了临床的真实变化。
所以才会有王阳明的“心学”出来纠正。
孟子强调“穷理尽性，以至于命”，最终是要往内求的。当你无限地向外推理（逻辑推演）时，如果没有“心学”的指引，其实离真实的东西越来越远。
讲白了，所谓的推理，是你自认为掌握了原理，然后进行推导。但如果你对原理的认识本身就是不完全的，那么推导出来的结果一定会出错。
这就变成了前面说的“循环论证”。你认为它是真理，推导过程看似逻辑严密，但结果反而是错的。这时候，所谓的推理就变成了臆想。
传统的东方思维，一定要回归到自我的内心世界去验证，这叫“感知和认知的相统一”。
而现代科学的思维方式是：先由观察到的“象”提出假说；然后抽离掉“象”，演绎出一套数学模型；再用这个模型扩展出去，落实到现实中去验证。
这往往容易陷入“循环论证”。因为一开始的公理或假设，可能只是一个片面的视角。如果这条路不对，就要不断修改模型。
理学虽然强调理，但最终还是要回归内心。只有通过真正的自我感知，才能把事情看透彻。所以王阳明强调“心即理”。
其实现代科学也在慢慢回归。比如现在的“大数据”，强调的是“真实数据”的反馈。
以前我们推导数据时，会根据理论筛选掉很多所谓“有瑕疵”的数据（误差）。但现在发现，直接分析真实数据，可能会修正原来的理论。
但是，如果你没有东西去“应心”——没有内在的感觉去印证——你是无法真正形成理论的。
大家会发现一个特点：所谓的“公理”，其实是应在我们内心里的，是大家约定俗成的共性认知。表面上看是理学，其实根底是心学。
量子力学家海森堡有一句话说得特别好：“我们看到的世界都不是真实的，只是在我们视角之下的一个世界给我们的反应。”
所以，东方和西方的差别，其实是视角的差别。
我们拼命讨论经典、讨论《黄帝内经》，目的就是希望大家能转换视角。
一旦转换了视角，不仅中医能复苏，甚至能打通整个传统医学的脉络（包括我之前接触的哈萨克族医学等）。这些传统医学都有相似的影子。
打通了中国传统文化到传统医学的通路，对现代医学也是极大的补充。
这才是我们讨论经典最大的意义。不仅仅是学几个方子、看几个病，而是构建思维方式。
小郭，也许你们本科阶段还没有体会，等到20年后，到了我这个年资，你再回看，感觉会完全不一样。
老师，经文中提到的“洞泄”和“飧泄”有什么区别？还有“风疟”和“痎疟”？
“飧泄”在教科书上的解释有点类似于“完谷不化”。它的表现通常是一阵一阵的泄，只要有没消化的东西，消化不了就会泄一下，推动力量不够，一点一点地推。
而“洞泄”的概念，顾名思义，就像一个洞破了，水哗啦一下全部倒出来了，有一种“暴注”的感觉，来势凶猛。
所以，两者在“泻”的状态上是不一样的：飧泄比较缓，类似消化不良；洞泄比较急，类似暴泻。
另外，它们内在的气化状态也不同。洞泄显示出一种力量比较强大、直接崩注的状态；而飧泄则是那种推动无力、夹杂完谷的状态。
这就是两种不同的状态。刚才你还问了“风疟”和“痎疟”？
前面的那些状态（如风胜则动等），通常属于阳气比较盛、发作比较直接猛烈的状态。
而“痎疟”则是那种磕磕绊绊的状态——发热发了一段时间，被抑制住，然后又发热，又抑制住。它不是那种发得很彻底、一气呵成的状态。
这正好提示了“重阳必阴，重阴必阴”的内在机制，是一种“形气不能相得，满脉去形”的表现。古人用词是非常精准的，只是我们有时体会不到其中的微妙。
老师，这里面提到的“厥气上行”，为什么是“上行”？
本来“厥”是指阴阳之气不相承接的状态。
当厥气蓄积以后，它会往相反的方向行进（逆乱），这时候就会出现“满脉去形”的状况，也就是“形气不能相得”。
我是说，为什么厥气是“上行”？
气属阳，阳主升，所以逆乱时容易上行。
经文的意思是认为形与气分离了。正常情况下，形与气应该是交融的。
那“满脉去形”是什么意思？是指脉比较浮吗？
“满脉去形”是指形气不能相得的一种特殊状态：
脉道里面充满了“气”，所以叫“满脉”；但是这个气却不能够“充形”（滋养形体），所以叫“去形”。
实际上这就是一种形气不相得。但如果直接写“形气不相得”，感觉气也在那、形也在那，只是不融合。而用“满脉去形”，形象地描绘了“气足但无法入形、无法充养形体”的病理状态，比单纯的概念描述更精准。
关于“冬生咳嗽”。书上有时候说是失“宣降”，有时候说是“肃降”。这里的咳嗽究竟是哪种情况？
咳嗽的核心问题其实不在于单纯的宣降失司，而在于“气上逆”。
不仅仅是肺气，其他脏腑的气机上逆扰动肺气，都有可能产生咳嗽。所以《内经·咳论》里讲：“五脏六腑皆令人咳，非独肺也”。核心是讲“气上逆”的状态。
冬天按理说应该是收藏的季节，不是一种上逆的状态，为什么要在冬天咳嗽？
所以它不是讲“秋伤于湿”吗？
我们对原文往往有很多“预设”。读到前面就觉得后面应该如何，结果发现后面不是这样，就困惑了。其实要放下预设，看它实际的气机演变。
老师，还有人说“人有五脏化五气”，提出这个观点是不是为了跟四时、四气做一个相应的对比？
那我问你：人为什么会有五脏？
这是个好问题。是不是因为人的“生气”表现为不同的形式，正好有五种表现形式，所以分成了五脏？
你这样理解其实是对的，但还可以更深入一点。
就像“天有四时”一样，天为什么会有四时？你可以说天只有“一气”，为什么分成四气？因为这一气在流转过程中会有不同的动向（生长收藏）。
人也是一样。为什么要强调“生生之气”？因为生生之气是有动向的，它是不断动态变化发展的。
昨天我也跟李铭讲，明清医家的“一气周流”理论，比现在那些死的模型要好很多。因为一气周流毕竟讲出了气的运化动向。
但是，一气周流反映了本质吗？还没有完全到位。它讲到了《四气调神》和《生气通天》的核心高度吗？似乎没有。
这就是为什么我觉得《四气调神》和《生气通天》比一气周流要高明很多。
没事，刚刚的问题我帮大家又梳理了一下。
我不知道读到这里，大家脑子里是否还保留着《四气调神》、《生气通天》、《上古天真》的概念？其实后面的经文全是跟着这些核心概念在走。
你要知道“生气”在人体内的状态是什么样的。不要主观想象生气在人体内就永远像春天一样美好、万物俱生。
不是这样的。生气为了适应环境，有可能会让你产生各种各样的症状。
老师上节课您提到，这一段把“人”拉进来了。
对，这一段把整个天地之气拉到了人体内部，于是出现了相应的症状。
前面讲“味归形，形归气，气归精，精归化”，包括“阴味出下窍，阳气出上窍”，讲的是一般的气化规律，还没完全落实到具体的人体病象上。
到了这边，讲完“天有四时五行……以生寒暑燥湿风”，紧接着下一句对仗“人有五脏化五气……以生喜怒悲忧恐”，马上就把天地之理拉到了人身上，随之所有的病象（伤气、伤形、温病、飧泄等）全部展现出来。
这种文字构建非常巧妙，对仗排比运用得炉火纯青。
今天早上我还跟他们讲，《黄帝内经》的文字功底极深，行文流畅，不仅仅是理论水平高，文学水平也极高。
所以我认为《黄帝内经》绝对不可能是王冰一个人写的（或者伪造的）。王冰注《内经》都是战战兢兢的，他没有能力把《内经》打乱重排得如此严密精妙。
老师，比如冬天伤寒，春天得温病；还有这些飧泄、痎疟、咳嗽等。这些是不是当时古人观察出来的普遍现象？
对，是这样的。
当然，可能冬天受了寒气，春天也不一定非得温病，可能还有其他的病。
并非如此。古人其实是在讲一种大概率的普遍现象：你不觉得冬天咳嗽的病人很多吗？春天发热的病人很多吗？夏天拉肚子的病人很多吗？经文其实就是在描述这些临床常态。
所以这些病人为什么会发病？其实就是一个“重阴必阳，重阳必阴”的反应，是人体内在“形气不能相得”后，来年“生气”的一种表现。
是啊，严格来说这不叫“病”。
它是一种“生气”的表现。
它不是我们理解的那种负面的“病”，而是人体用这样一种状态去化解它本来受到的损伤。
所以你看，这就很有意思了。我们传统中医讲**“生病”，而现代人常说“得病”**。
“生病”与“得病”是两个完全不同的概念：
• “生病”是一个主动的状态——是我身体里“生”出来的一种调节机制。
• “得病”是一个被动的状态——是我从外面“得”到了一个倒霉的东西。
它是自我调节，所以还没有讲到“病”的层面，更多是一种生气的演化。
其实这是一种好的状态，是身体自己在调整。
这是自我调控的状态，无所谓好坏，它就是一种客观的生命活动。
这时候，如果不治它，是不是也可能自己调好了？
不一定。
什么都有极端情况。
如果它是自己调整的话，也许封闭治疗（隔离休息）也会好。
对，很多人、大部分人自己就好了，事实就是这样。
这就引出一个问题：医生在里面扮演什么角色？ 你要清楚这一点。
比如发烧，烧一烧可能就不烧了。
因为调节能力弱的人，本身可能也在调，但可能表现为阳气不太足的样子，调不过来。
调节能力强的人，自己把它调好了；
调节能力太弱的人，可能根本就不反应（不发病）；
只有那种“半吊子”的人，反反复复地生病。
很多人生病就是自我一直在调。
医生是什么角色？医生就是那根“鞭子”，或者那个“定海神针”。
有时候医生的作用就是告诉病人：不许乱动，在那儿待着。没有症状干扰，身体自己就好了。
所以有些人被称为“病秧子”，但这并不是一件坏事。
你没发现吗？很多所谓的“病秧子”反而不得大病。为什么？因为人家一直在调整。
是的。
而且这种人往往治也治不好。这说明人家的自我调节能力其实很强，时刻在调节着，你药物抑制它也没有用。
就像今天那个皮肤病病人，跑来跟我说：“我吃什么抗过敏药都没用了。”
为什么没用？因为这些抗过敏药的作用是抑制，而不是疏导。这种抑制是压不住他体内那股蓬勃的“生气”的。
那个病人的生气已经源源不断地发出来了，所以压制性的药物效果当然很差。
我的治疗策略是：只要平衡它一下，让它缓慢地发出来，不要发得太猛烈、太难受就行了。所以我用了一些柔和的药，估计后面会好很多。
但是，你必须把道理跟病人讲清楚。如果不讲清楚，他就会紧张焦虑：“怎么办？我要把皮肤病压下来，太痒了受不了。”
他不会考虑到，这种症状其实是他生命力的一种自我调控，是他自我恢复的一个机会。
所以，转换视角去看病，你的水平就会越来越高。
所有的症状其实最初都是无形的。
都是无形的。
你可以这样去“应象”，看病人生出来的症状。
我们以前学习时总是习惯归类，所谓的五行归类。其实症状也一样。
这个人为什么反复表现出这种症状？在他生命的五行中，这代表什么含义？
比如这个病人为什么一直需要表现出“风象”（木象）？对他身体来说，他为什么拼命要朝风向上去调整？如果你愿意这样去思考，这又是另外一个视角了。
还有比如饮食的偏嗜。他为什么特别喜欢吃某种味道？这种饮食偏好会给他带来什么样的结果？
一切都是关联的。
你说的风象，是指大风的风？
核心问题在于：他在适应四时的变化，或者是适应“生生之气”、“生气通天”的状态。
所以，无论是所谓的表象、饮食偏嗜，还是症状表现，本质上都是为了适应环境而产生的一种主动调节。
你看有的人个性特别偏执、特别张扬，为什么？这也是一种主动调节状态，为了适应这个社会，他潜意识里觉得必须这样做。
所以我很喜欢问病人做过什么梦。
如果你以“生气通天”、“四气调神”的状态去认识命理、去认识五行，这和你单纯用现代科学的“归类法”去认识是不一样的。
这就解释了为什么现在很多人算命算不准。因为他没有“生气”的概念，他用的是“归类”的概念。
比如“阴阳二十五人”，他简单地把人分成5类，再细分。认为这一类人就一定会怎样。
实际上不是这样，你要读出他内在那种动态的“生气”。
现在好多网上看命理的都是这样。比如属金，你是属鸡的，那你是金鸡、木鸡还是水鸡？然后就这么机械地分。
对。事实上，人体做出的那种调节性病象，可能比你单纯去算命更能反映真实状态。
所以说，命理比相术要难，医学比命理更难。所谓“山、医、命、相、卜”：
• 卜筮最直白，直接给你卦象，你去分析；
• 相术给的是面相，比较直观；
• 命理给的是格局；
• 医学给的是病象。
虽然层次不同，但整个“山医命相卜”的思维方式是一体的，这是中国传统文化的精髓。我们不要去学那些糟粕的、僵化归类的思维模式。
这就是我跟郭顺讲的，为什么有些所谓的算命大师，即便也能总结出一套东西，但他一定没有中医思维。如果他有中医思维，他看病的效果一定不会差，因为他具备了**“气化思维”**。
如果缺乏气化思维，陷在命理的公式里，其实那还是现代科学思维，相当于大数据的归类思维，仅此而已。
实际上，气化思维并不是攀上中医山峰的唯一路径。
我的意思不是局限在某一种思维模式里。我是说，这是中华传统文明的一条主线。当然，你也可以从其他角度来认识它。
对，从无形认识有形，有不同的方法。你是从气化思维入手，有人从实修开始，有人从佛学认知。路不同，不代表就是错的。
气化思维中的“气”到底是什么？其实也是一个名相。
就像修佛的人，修的也是这个核心东西，只是我们给了它不同的名字。大家最后的视角是一致的。
对，我想讲的就是这个核心。
你跟外国人讲“气”（Qi），很难让他听懂。
但是你跟每个人讲**“能量”（Energy）**，他就能听懂了。
好吧，今天本来想再往下讲的，时间也差不多了，就讲到这里吧。
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