📜 20200813阴阳应象大论1
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上一次讨论了《阴阳应象大论》的开篇，我这边想补充一下。大家看一下，为什么叫《阴阳应象大论》，不叫《阳阴应象大论》？而且为什么它不通过下定义的方式来说明问题，而是要提供这样一个象、应象？而且它还不是通过“象”来说明，它要一个“应象”，怎么在“象”上面取得一个相应的这样一种状态。
而且我最近其实想做一个类似“象思维”的讲座，我就举了几个“Xiang”。比如说木字旁的“相”，像我们经常叫“相面”的“相”，和“大象”的“象”有什么样的差别？
为什么我们讲中医的，比如说脉象、舌象，这种都是讲“象”；而我们比如说讲叫什么“相术”的时候，就是讲“山、医、命、相、卜”的时候，那个“相”都是木字旁的“相”。
既然中国传统文化强调木字旁的“相”，如果是相术的话，为什么我们这篇叫《阴阳应象大论》，而不叫“阴阳应相（木字旁）”呢？“大象”的“象”跟“木字旁”的“相”到底有什么样的差别？我不知道大家有没有思考过这些问题。
比如说前面为什么总是叫阴阳、阴阳，不叫阳阴、阳阴呢？ “阴阳”讲了大家就觉得顺口了，然后就开始阴阳了，对吧？为什么不叫阳阴？而如果按照常规的思维方式的话，大家就觉得好像阳气很重要，“阳主阴从”。包括你看它原文也是讲的，“故积阳为天，积阴为地”，对吧？为什么它不叫《阳阴应象大论》而叫《阴阳应象大论》？什么都是阴阳？
大论我们讨论过，“大论”就是大篇幅的这种论述，提问的东西不是特别多，不像其他的“论”这种问答形式相对比较多。这边大部分是黄帝讲的，然后岐伯也讲，也是一大段一大段的，就长篇长篇的。
那么《阴阳应象大论》它是属于第二卷了。上一次讲的时候，它是第二卷的第一篇。第二卷的第一篇跟前面就是第一卷“道生”卷的这部分内容到底有什么样的关系？
对吧？这一卷从《阴阳应象大论》，然后后面第五的《阴阳离合论》，第六的《阴阳别论》，都是在讲阴阳，对吧？阴阳为什么不用直接下定义的方法呢？我们现在都喜欢用直接下定义的方法，为什么它不用？
所以今天也在跟德华老师讲这个事情，怎么样去把阴阳这个道理给讲清楚。因为我之前也在群里发了，我说如果单纯的去给这个东西下一个定义，就像李铭讲的，如果是以这种分类法、枚举法、演绎法、归纳法，好像都没有办法去把“阴阳”这个东西说清楚。你怎么样去把阴阳这个东西说清楚？
因为阴阳这个东西它是整个中国传统文化的核心思维方面的一部分，就是你没有这样的这种阴阳的理论体系作为一个基础的话，你很难去读懂中国传统文化思维，怎么样去构建中国的传统文化思维。
经常……今天他们提问提的也挺好的，就是问我“春夏养阳，秋冬养阴”。但是问春夏养阳、秋冬养阴的时候，其实实际上他已经把阴阳分裂开来看了。所以他问我：“春夏是不是应该吃些热性的食物，而不是应该吃一些凉性的食物？而秋冬是不是应该吃些凉性的食物？还是说春夏应该吃些凉性的食物去跟阳气平衡，然后秋冬是吃一些辛热的食物去跟阴气平衡？”
所以在这个情况下，他已经类似于把阴阳分裂开来看问题了。到底阴阳是应该分裂开来看，还是应该一起来看？一体的看跟分裂的看又有什么样的不同？然后阴阳到底指代的是什么东西？
是不是我这样提了反而比较糟糕？还是我们从原文继续开始？因为上一次把第一段的原文读完了，下面要么从第二段的原文开始读也可以，还是大家觉得再讨论讨论，还是把我那些问题再解答一下？还是说问的问题都没有想过？
老师您提的问题就是“为什么叫阴阳，不叫阳阴”这个问题，我刚刚在想，你就提出来了。我是觉得前面好像有回答过。在《生气通天论》中，黄帝在前面说了好多“阳”的东西，最后他就说不下去了，所以岐伯就说“阴者，藏精而起亟也”，所以这是他在突出“阴”的重要性。
其实阴和阳它应该是一样东西，可是相对来说，阴的重要性可能要比阳的重要性可能要重一些，相对来说可能是这样。这是我理解，所以他就是把重要的放在前面。所以其实应该它是没有什么重要不重要，它应该都是一体的一个东西，不能说是这个头重要，身子不重要。
所以我之前发了一段顾植山顾老师讲的一段对于阴阳的认识。他从太极图来认识阴阳的，所以他的基本观点是认为“阴阳是一种状态”。你同意顾老师的观点吗？认为阴阳是一种状态吗？
那阴阳是一种什么状态？
你同意还是不同意阴阳是一种状态？你认为他这种“认为阴阳是一种状态”的观点好像也不完全正确，是吧？你认为阴阳是个什么？
阴阳就是……上次您不是给我们出这个题，“阴阳是主观还是客观的”？
你的观点呢？
我的观点？OK，我觉得阴阳……它所表达的事物是客观的，可是因为它的本身是主观的，它只是一种工具，一种抓手，或者是怎么样说……一种辅助的东西，让我们去表达出来它想表达那些客观的东西。或者是文字也好，还是什么思想也好，但是它并没有真实的反映出来它想表达那个东西的“真正的东西”。但是如果没有它，你就没办法去表达那些……没办法表达那些它想表达的那个东西的真实东西的状态也好，还是怎么样。所以它有时候说是一个状态，我觉得并不是很全面的。
大家怎么看？没有什么，要么先讨论原文？还是怎么说？还是觉得我提的问题太难了？
老师，我不知道回答得对不对？
其实……无所谓对还是错。
做了一个PPT，然后没有做完，然后讲了一下几个“Xiang”的差别。
木字旁的“相”，它强调的是一个外在与内在的联系，所以它叫“木目为相”。比如说我们讲照相、相机、相面、相术、手相、星相、宰相、丞相，这些用的“相”都是木目“相”。木目“相”它是强调一个内在和外在的这样一种联系的：外在有相，但是它内在一定有相应的东西，这个叫“相”。
所以你看“面相”没有用那个“象”，对吧？为什么？因为你相术的目的是通过观你的面相，然后来发现你内在的这样一些人体生命轨迹，或者说生命的规律。每个人的生命轨迹不一样，所以相术的目的是表面上是看你的面相，然后实际上是看你内在的生命轨迹。通过这种外在的面相跟你内在的生命轨迹的联系来说明问题的，所以这个是“相”。
然后第二个“象”，大象的“象”，是强调一个外在的表现形式。比如说大象、形象、象形、星象、物象、气象等等，这些“象”它强调一种外在的表现形式。就包括我们现在的西医的血象，它都用的是“象”，对吧？
那么还有第三个“像”，是人像的“像”，这个“像”是带有人为因素的这样一个模仿、比较。比如说好像、人像、镜像、成像、影像，这样一个“像”它是带有这种人为因素的这样的“像”。
然后还有第四个“向”，就是方向的“向”。方向的“向”你觉得可能跟它关系不是很大，但是它更加强调一个方位性，一个指向性，所以叫方向、指向、志向。
所以整个的“Xiang”的概念是不一样的，不知道大家是不是对这个有认识。那么所以《阴阳应象大论》的“象”，是提示它一个外在的表现，主要的外在的一个表现形式。
然后李铭上次讲了，阴阳的“阴”字的繁体字，并不是我们现在这样的字，对吧？相对来讲比较复杂一点。
其实很清楚，“阴阳者，天地之道也”都已经说了。什么叫阴阳？就写在这里，有什么好讨论的？我想都写得很清楚了。“天地之道”，怎么？你看你在地球上，你看这天地是什么变化，这就是阴阳，就写在这了。你说那么多其他东西都不是阴阳，就是天和地怎么去运行的，就叫阴阳。
那你怎么理解“阴阳者，天地之道也”？不需要理解？什么叫天地之道？
体会啊，你怎么去理解？理解不了。
什么叫天地之道呢？你也没办法去理解？
就是你在这里，你去感受天和地，它天地的这样一个运行，它怎么变化的，这就是一个……它产生了一切的东西。
太阳每天升起落下，你去感受这样一个每天的天地这样一个运行，你就感觉到什么叫阴阳。
那为什么不叫“阳阴”？既然你太阳每天东升西落，以太阳的这样一种变化为主，以天地的这种变化、以太阳的这种变化为主，为什么不叫《阳阴应象大论》？
你总归是先以“它出来”作为一个基础，你不会以“先看不见它”作为一个基础。
人生下来是看不见的，慢慢才能感知到的。一开始的世界都是黑暗的，后面才有光明。
那你觉得前面“阴阳者，天地之道也”其实就是给它下定义了？
对，就是定义。
他为什么说是天地之道？
他自己感受到的东西确实没有什么，他下了个定义，天地之道叫阴阳。
后面还有“万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
后面就是说阴阳它的一些特性。
没有，我觉得后面也是在下定义。
当然你也可以这么去理解，一样的，你说它是特性也好，或者说是它的定义也好。
我跟你的感觉刚好相反。我觉得“阴阳者，天地之道也”，不是说什么“阴阳者是天地之道”，我认为他刚好是去说“阴阳”者，去说明天地之道的。
用阴阳来说明天地道。
你都不知道阴阳是什么，你怎么说明天地之道？
那你都不知道天地之道是什么，你怎么说阴阳就是天地之道呢？
天地之道我好歹可以去感知。阴阳只是两个字，我怎么去感知？没法去感知……
不是去感知，阴阳去说明它。就是：阴阳是个说理的方法和手段，我认为是这样的。
如果没有……如果你就像你刚才讲的天地之道，你就只能去感知的，只能去体会的，你怎么样把天地之道能够用这种语言文字，或者用你这种可以表述的东西表述出来？它就是用阴阳，所以我认为阴阳是个“说理工具”。
而且我记得上周刘老师说，也许在古代阴阳是个什么概念，是大家的共识，只是我们现代人不知道什么是阴阳。所以古人用阴阳来作为说理工具，古人就能读明白。
能明白的人也就是高级知识分子了，一般老百姓肯定达不到这个层次。实事求是嘛，古代也不全是圣人真人啊。
像譬如说我们数学，那么 1、2、3、4、5、6、7、8、9、0 这10个数字，比如说10个阿拉伯数字，或者说1到10这10个数字，这10个数字是怎么创立的？我们可能根本就不去、就不会去追问为什么会有这10个数字。但是我们就把它这个数字已经开始演化了，数学的各种方法，各种这种就是这样一个演化的一种这样一种数学加减乘除以及等等的这种数字规律已经都把它演化出来了，对吧？但是谁会问 123456789 10 到底从哪来的呢？
那么阴阳也是同样的，我觉得它是一种说理方式，就像我用数学、用算术来演绎一样的，我必须要有这样的落实到这种“数”上的这样一个具体的这样一个数才行。如果没有具体的落实的话，我是没有办法去运算的。所以我觉得 123456789 10 就是这样，不管是阿拉伯数字还是我们中国传统的1到10，我觉得基本上都是这样的。
那么所以我在这里也认为阴阳也是一种说理方式，就像我认为子丑寅卯、天干地支、这种辰巳午未也是这种说理方式的这样一个具体的一个字母，或者是这个代码一样。我觉得它是这样，应象，就相当于是个代码一样。
如果从字去解，陰上面是一个今，陽边上是一个易，字形改变以后现代人感觉不到这个。
这个倒不是，阴的，就是古文的字，上面再往前推可能不是今。但是我还是比较同意刘老师的观点，就是阴阳它是一个工具，它在这一篇是为了“应象”。
然后它为什么“应象”？就是“象”和“相”我原来也查过，基本上跟刘老师的看法是一样的。但是古人他大象的“象”和单人旁的“像”它到后期就混用了。
但是其实刘老师前面PPT讲的还蛮好的，大象的“象”这个字它本来就是个动物，它反映的就是这个事物它本来的这个样子。
我好久以前在《周易·系辞》上面……
对，“象”本来就是个野兽的一个形态，但是他就用象形字把它给画了下来，它就是一个事物本来的一个物化的形态。
但是木字旁的“相”它是这种“以眼去观物”的意思，就是人在感知自然界。但是它和单人旁的“像”，就像李老师讲的，单人旁的“像”用人为的东西，就更偏于理性的这种推理或者是归纳，用了一些理性的方法。
所以这个正好是三个层次。所以这个它不用木字旁的“相”，它更强调它自然界的本源的这种状态，所以才要用“阴阳”这种说理工具去和这种自然界的状态去相应，否则就不要叫《阴阳应象大论》了。
如果是木字旁的“相”的话，它已经是一个我们能够去通过自己的这种主观能动性去感知了世界的一个东西，不管是感知还是认知，实际上已经不是世界的本源了。它正是世界的本源，我需要用阴阳这个工具去和它相应，所以才叫《阴阳应象大论》。
所以我也同意刘老师讲的，一开始“阴阳者，天地之道也”等等，这个不是下定义，它是用来说明阴阳应象的。
它是一个“象”，我觉得这个是同意的，但是我没说是下定义。它是通过这个象来告诉我阴阳是什么。就像我打个比方，“阴阳者，天地之道也”，然后说说个另外一句话是吧？“刘健者，好医生也”，对吧？你反过来说，你用“好医生也”来说刘健，对吗？
不不不，郭顺我不是这个意思。我说的是“阴阳者，天地之道也”，它是用阴阳来说明天地之道，说明万物之纲纪，说明变化之父母，说明生杀之本始。
我以刚才那句话说的反过来观点是什么，因为你不知道阴阳是什么，你只能通过天地之道来体会。比如我说“好医生”，大家一个概念；他说“刘健”，没有概念。“刘健者，好医生也”。
就是他感觉是反了，他是想用阴阳来说天地之道，而不是用天地之道来说阴阳。
对，我同意你的观点。
对，是这个意思。
你不是……你的意思是你先体会到了天地之道，然后你才知道什么是阴阳。我觉得是你先知道了阴阳是什么，然后你去说明天地之道，然后去体会。不然的话，你怎么知道什么叫天地之道，万物之纲纪？除非你是黄帝，“生而知之”，你还需要阴阳干什么？就不需要了。
这个肯定是生而知之的人感悟出来的。你觉得我们这种凡夫俗子能感悟出来？
不是，感悟出来，它要通过东西来说理，说理的方式就是阴阳，是这个意思。不然怎么能教下？不然就不需要阴阳……直接跟你“拈花微笑”就OK了。
我觉得这个很重要。所以我说我把我个人观点摆出来，我认为阴阳是一种说理方式，它就像一个数字或者像这种什么天干地支一样，它是一个代码，是一个字符。
不是，这个偷换概念了。你一旦到天干地支、到五行，它又偷换概念。我到现在一直就没敢开口说五行。阴阳是一开始的概念，概念偷换掉就不一样，它天地之道它就是天道和地道，它的这样一个状态。每个人都有自己的见解，没什么，继续啊。
大家还有什么观点？
都是所谓的“象”，它“应象”，当然你前面那句话讲了，后面你都说可以说是它的象。
老师，我觉得阴阳还是……我觉得还是应该是一个对立统一的原始的哲学的概念。然后它和矛盾的一个不同，应该是矛盾是没有特指的，阴阳是特指，阴就是阴，它已经固定掉了。
请问如果是一旦讲它是一个对立的，你就说明是两个事物了。如果是一个事物，对立……对立统一的都说明它是两个事物，一个事物有什么存在对立呢？你自己跟你自己怎么对立？
它一个事物的两个方面，我觉得是。
请你自己跟你自己对立一下，看看怎么对立？你左手、右手，把它当两个手还是当两个事物？如果是一个手，你怎么对立？
同一个事物的不同的两个方面，我觉得。
同一个事物的不同两个方面，请问怎么对立？就你拿你自己做一个比较，你自己怎么跟你自己对立？
我觉得它比如像地球，它比如白天和黑夜，它都是一个地球。
你是把它作为两个事物，把白天和黑夜作为两个事物对立，是这样，只有这样才能对立起来。如果你认为它白天黑夜它就是一体的，它不存在任何的对立，它存在对立吗？我跟它不存在对立。
当你如果强调它对立的时候，你已经把它作为两个事物了，白天黑夜已经把它分开了。
也就是一个事物的两个方面。
我想问一下，一个事物的两个方面和一个事物的“体用”有什么区别？因为有的人会说阴阳是一个是代表体，一个代表用。你觉得体用和你说的对立，这两个是不是有矛盾？
应该不完全相同我觉得。
那我觉得那种说法好像也蛮有道理的。
所以为什么说阴阳是个说理工具，就是这样。因为当你把一个东西一分为二的时候，它就“一剖为二”它就有对立了。你是把它剖开来讲的时候，所以你把它剖开的时候，它已经不是这个东西了。你把它剖开来讲的时候，你需要一个说理工具，你用什么去把它剖开？对吧？你说体用的时候，其实你也是把它分开了。分开以后你用什么分开？所以你必须要用阴阳说理工具。
分开的同样是分开，但是我们……怎么说呢？大家分开的这种形式或者是分开的内涵是……？
就像一个西瓜，我可以把它横着切一刀，然后它一分为二；我也可以把它纵着切一刀，它也一分为二。但横着切的一分而为二的果瓤、跟瓜瓤，跟纵着切的一分为二的瓜瓤的感觉是不一样的，对吧？
我还可以给它钻个孔，把里面的东西全部吸出来，然后外面是个空壳，然后里面的瓜瓤全部都抽出来了，然后瓜瓤这也是一块，那也是一块，他也是一分为二的。但是这一分为二的方法不一样。
所以说你看到一种方法的时候，你就不能理解另外一种方法。所以当你说它对立的时候，我用体用一讲，你就会发现好像也是可以用阴阳来代表，其实只不过是因为你的视角发生了变化，你的一分为二的这种方式方法发生了变化。
你切西瓜的方式发生了变化，但是同样是一刀。那么我觉得阴阳，说阴阳就是说这一刀，这一刀切过以后，然后怎么去表述它？所以我说它是说理方式就是这样。
我不知道大家同不同意，是不是又被我洗脑了？
所以同样一件东西，不同的人去对他的看法不一样的。
所以它我觉得阴阳的话就是抽出了每个人不同看法中的一个共性来说。他抽出了一个共性，最后表达他的对这件事情的一个共同的认识方法。你可能是从这刀切，或从那刀切，可能钻出来一些，可是它还都是叫做所谓的一分为二。它的共性就是一分给它为二，但是这不能是完全彻底分。只是我是讲，就是说它是一个抽出来的一种东西来去概括，去从很多东西抽象出来，之后再去应用到所有东西上去。
所以其实我们学习一个基本概念的时候是很困难的，为什么？如果我给你下定义的时候，我们都是从已知的去推知未知的概念。那么你已知的概念推知未知的概念的时候，你经常会错误地理解它。
比如说我跟你讲盲人摸象，一讲到盲人摸象，你就想到我讲象是一个管子，你就认为象是个管子。实际上我说的是它的一部分或者是一……一块，然后这个象。我如果把它跟你讲，它一块像一个管子，一块像个柱子，一块像个什么，或者我把它大象的照片拍给你，然后你就真的认识它了吗？你可能还不认识它。你真的看到这个大象，你就真的认识它吗？你可能还是不认识它。
所以就是说，其实就是我们往往认知一个事物，可能要就是说真正的把这个事物印到自己内心里面，然后才知道它是什么。就像那天是谁讲的，汪书记讲的，他说认识一个事物有几个层次，我觉得这个讲的还是挺好。你可能一开始从它的表象去认识象的形状是什么，但你并不知道象里面它涵盖了什么。我们觉得象它力拔山河，它的力量非常强大，那么这个可能就是反映它的一些属性在里面：它能把一个很大的一棵树一鼻子卷起，或者它这种冲撞的力量非常强大，对吧？
你就是对它的这样一些特性会有一些认识，所以真正我们对一个事物的认识可能是有好几个层面的。你对一个事物的逐渐的认识层面的加深，是通过一个个的实例来认识它的。
我觉得《阴阳应象大论》就是这个道理，它在不同的层面上去给你把阴阳的基本概念阐述清楚。然后把阴阳的基本概念阐述清楚之后，然后你把这些象脱掉，你大概就知道阴阳是什么了。所以我觉得他这个方式是一种不是以下定义的一种方法来讲解的，而是在不同的层面上去以象的这种形式来阐述阴阳。我觉得大概是这样的。所以如果篇名如果大家同意我的观点的话，那么下面的状态基本上就是以这样的方式在描述阴阳，让你认识阴阳。
它是从不同角度去说的，所以他就说出来“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始……”。你看说出很多种来。
所以它阴阳是属于一种共性的东西。
我觉得它是一个很强的说理工具，它可以去描述天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府。为什么？因为就像郭顺讲的，这些东西其实全都是无形的，需要你去感知的。但是你感知了，你怎么去把这个道理去说清楚？你就通过阴阳去说明。
要不然后面就不会来一句莫名其妙来一句：“治病必求于本”，对。你不觉得很奇怪吗？讲了一大堆，然后最后来一句“治病必求于本”。为什么治病必求于本？因为当你能够通过用阴阳去描述“天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”的时候，你就知道怎么去……。
所以这样承接的话我觉得很到位。但是如果你不看的话，你莫名其妙。前面讲了什么，给阴阳下定义，这边又莫名其妙来个治病必求于本。
你怎么理解“天地之道”到“生杀之本始”这样一个递进关系？
我觉得它就是从上到下的这种，就像你讲的人体能够感知的这样一些东西。是这样的，我同意你的观点，就是这些东西都是属于没有办法用言语表达的，只能去感知。
对，到神明之府，最后到……一层一层去感知的，是这样的，我同意。但是阴阳是为了说明的这样一个说理工具。
都是想，没法下定义，我们这边没有下定义，我跟你观点一样。
对，只有某人会认为中医有下定义。
你看他前面……郭顺得很好，这几个层次就是：天地之道、万物纲纪、变化父母、生杀本始、神明之府。就是真的是有“应象”……这种天地之象，然后一层层其实是往……讲的不太恰当，它是越来越往更难感知的层面、更深层的东西去发。
而且它是什么？你看天地之象你是可以看到的，万物之象你是可以看到，变化之象你可以看到，生杀之象你可以看到的，神明之象你也是可以看到的。但是天地之道你没办法看到，对吧？你只能通过象去反映。然后万物之纲纪你没办法看到，你只有通过感知然后去探索，对吧？变化之父母、生杀之本始、神明之府都是这样的。
我的意思本身从天地到万物，再到变化，再到生杀，再到神明，它也是一个逐层递进的关系。
其实这一段就是把《阴阳应象大论》的这种核心问题给讲出来了。郭顺这一点讲得还是很好的。就是阴阳它是能够作为这样一个、作为这样一个这种判断的这样一个工具，还是非常有用的这样一个东西。所以一开始就点出主题。然后后面就开始讲“象”，从不同层面来讲象。
对，它就像阴阳像一个……可能打的比方不是太恰当。我突然想到就像游泳的时候，我们用的游泳圈一样。它本来是一个东西，然后应了象以后，然后就慢慢把它充满了，然后这个东西就能后面就能够去用的很好，是这样子一种感觉。
没有明白，真的不知道。
阴阳如果不应象，它是干巴巴的一个东西。然后这一篇“应象”，然后他就跟你讲，然后你这个工具就越来越丰满。
一开始是瘪的游泳圈。
这个游泳圈只是一个不太恰当的比方。因为阴阳不是……先秦时代，它本身就是一种说理方式，但是《内经》黄帝和岐伯要把阴阳给说到用到我们的这个里面，他要比如要和阴阳家，要和其他的家，大家都在用阴阳。但是这个工具在我这边，我怎么让大家明白我想用这个工具来做什么，而不是干巴巴的工具。所以他这一篇就是为了把这个工具丰满起来。
对，这样讲我就大概明白，对，是这个意思。比如说一个 X、Y 这两个代数式，然后在数学里面的代数方法是这样用的，在物理里面代数方法就换了。然后你 X、Y 其实都是一个代数，大家都知道。但是我在物理里，在跟数学里的这样一种状态是整个是不一样的。然后我现在把你带到医学里面，我就告诉你医学我是怎么去用阴阳的。对吧？
对。
OK，大家还有什么？没有什么我们就继续了。然后……
还有“神明之府”……
不是，神明之府，你认为神明之府在哪？对啊，就是找不到啊，对吧？不是阴阳，就是他用阴阳去说明神明之府。因为神明是一个动态的状态，你怎么知道它在哪呢？对吧？他用阴阳去说明这个。
因为就像李铭讲的，譬如说本体和发用的关系。神明之府可能是他的本体，然后这个神明是他的发用。你光是看到神明发用的这样一种状态，但你并不知道神明的本体或者是神明存在的位置在哪，你就不知道用什么说明，用阴阳来说明它。
还有疑问吗？没有就往下读了。
老师他是不是就是说，这边阴阳讲的东西，第一句话，就是他并没有回答出阴阳是什么，只是告诉你阴阳，有这个工具，它是一个工具，是说理的。他说出来道理之后，就会用其他的这些、下面还有很多的一些东西，让你自己去理解真正的阴阳是什么。
对。就像譬如说我告诉你代数式它是可以用来解答各种难题的，可以解答什么难题、解答什么难题。它是一个说理工具。这个最重要的，它能够解答一个什么？我们医学上的难题，它是可以解决“治病必求于本”的，你可以找到疾病的根本。那么这个就是它说理的整个通篇说理的这个……怎么说，思路或者是方法。
我不知道大家怎么看这个问题。如果觉得没有什么问题，我们可以继续；如果觉得有问题我们可以继续讨论。因为虽然可能一开始花的时间多一点，但是我觉得对于大家深入理解阴阳，对于理解整个中医的这种总纲，可能意义是非常大的，非常重要。
大家看看还有什么？没有继续读了。
“故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀。此阴阳反作，病之逆从也。”
上次也讨论过了这一段。
没有讨论，上次念了。
简单的讨论一下。就像李铭讲的，“病之逆从也”， “逆从”也无所谓好坏的，逆从也是属于它的正常的一种状态。
可能没印象了。你觉得他有点在讲这种类似于天地之道的这样一种状态，然后把这种叫什么，类似的病象也讲了一些。比如说“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”。这个状态无所谓好坏。大家可能总是觉得 “病之逆从”，它跟天地的这种规律是不是违背或者是相反的？这也是为什么可以用阴阳去说明这个事物的。
因为你比如说，你觉得这个人体的内在的这种状态跟天地的这种状态是一个顺应的状态的话，那么它可能就是它的阴阳的这种配合的状态是一种很合适的状态。那么如果他跟天地的这样一种状态是一种违逆的这样一种状态的时候，它可能是一种相违背、相逆的这样一种状态，那么你就可以用阴阳去说明这个事物了。
否则的话，你说违背，它违背在哪？你说它相顺应，它又顺应在哪呢？但你用阴阳就能把它的这样一些，就像德华老师讲的，一些共性的东西给它给融合起来，融合起来的话……这个也是A这个也是A，这两个有共性；A与A相应，那这个是A这个是B，A与B相违，这相逆。
它这个“寒极生热，热极生寒，寒气生浊，热气生清”，它从这个往后是讲它的“阴阳反作”吗？
是什么意思？我没太明白你是什么意思。
就是因为他前面是讲的“积阳为天，积阴为地，阴静阳躁……阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，这边都是一个阴阳的常态，对吧？
然后它“寒极生热，热极生寒，寒气生浊，热气生清”，就是感觉后面他是讲的……我们现在是叫阴阳转化，他实际上是想讲到后面的“阴阳反作”、“病之逆从”的。你是这样理解的吗？否则的话他为什么在前面讲一个正常的象之后，他会强调“寒极生热，热极生寒”？在这他的目的是什么？
不是吧？我觉得是后面的“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”，这个是“阴阳反作，病之逆从”。
以前我是这样认为的，但是我现在看的时候，我突然会觉得“寒极生热，热极生寒，寒气生浊，热气生清”在这儿是……这四句话在这儿是说明什么东西？你觉得是一个阴阳的正常的象？
还是为了说明什么？
而且前面一直在讲阴阳，到这儿突然是讲寒热了。
不是，这边讲的就是这种气机变化的规律。那你清气是哪来的？浊气是哪来的呢？你不然整个气是混溶一体的啊。你浊气和清气是哪来的呢？
所以我说清气、浊气是接在“寒气生浊，热气生清”后面的。所以我感觉是“寒极生热，热极生寒”，后面就开始讲阴阳反作的事情。
因为他前面一直在讲阴阳的一种，也不叫……
明白你的意思，我现在才明白。同意。你认为这个“寒极生热，热极生寒”是讲的阴阳反作，然后后面讲的“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”是病之逆从。
就是正因为有阴阳反作，才有病之逆从，对吧？强调的是这个。如果没有阴阳反作的话，也无所谓病之逆从。我也没想到这么多，这段确实是蛮深刻。
那为什么会阴阳反作呢？你看它到了“阳化气，阴成形”之后，突然接了“寒极生热、热极生寒”。
他是怕你把阴阳应的象给分裂了，然后他为了更深层的去说明这个事物的本质，所以它一定会有一个反作。
因为你前面“积阳为天，积阴为地，阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，就这一段你很容易把阴阳把它非常一分为二来看。
他后面开始讲阴阳怎么是天地之道，万物之纲纪。所以他这边是“故积阳为天”开始进一步阐发了。阐发前面一段是阴阳应的是常规的这种象，但是常规的象，你很容易犯这种阴阳分裂的这种问题。
所以他赶快告诉你。我还有寒极生热、热极生寒这些，其实不就是“生长化收藏”嘛，写的是。阳生阴长，然后阳杀阴藏变化的过程，然后阳化气、阴成形。这个时候……已经结束了，然后还有寒极生热、热极生寒，还有变化的。
那为什么不用阴阳，而用寒热来说明这个事物呢？
寒热是象，能看得见、感受到。
因为……怎么说，阴阳那个是你的一个工具，而寒热是自然界当中一个真实的、就是原象。原象里面，它强调的是原象里面不是和阴阳是一一对应的关系。
对，是的。
所以它才会“寒极生热”。
他不能说阴极生阳……
所以更加强调自然界当中象当中的阴阳是混融的这种状态。
我觉得他是举例说明“阴阳反作”。不然你不知道什么叫阴阳反作，他讲了“寒极生热，热极生寒”，你才知道什么叫阴阳反作。
前面讲到“阳化气，阴成形”之后好像已经完了，但是告诉你光是阳化气阴成形其实还不够，阴阳还有相应的变化，阴阳的变化就是阴阳反作。阴阳反作的这种象，就是“寒极生热，热极生寒”。然后病象就是“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”。这样就把阴阳给讲清楚了。
否则的话，你到“阳化气，阴成形”这种说理的状态基本上就讲完了。但是我跟你讲“阴阳反作，病之逆从”你是不明白的，对吧？所以我举了一个例子，什么叫阴阳反作？病之逆从？寒极生热，热极生寒。
所以它阴阳反作更符合我们这个“应象”的这种状态。我也不知道怎么讲，前面你很容易把阴阳给割裂开，是这个意思。
然后如果讲到“阳化气，阴成形”，这边完了之后没有“阴阳反作，病之逆从”的时候，你就把它的变化给简化掉了。但事实上阴阳除了这种“阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”之外，它有个阴阳反作，它有这样的东西。
你让人一直以为阴阳是两个东西。
那么阴阳反作这个状态其实就认为告诉你阴阳是一个东西了。否则的话，我们现在用的这种语言不是叫阴阳反作，是叫“阴阳相互转化”。
“阴阳相互转化”就把它割裂开来，认为阴阳是两个东西了，对吧？阴阳反作跟阴阳是两个东西、阴阳相互转化是不一样的。你讲到转化的时候，你就想到它是两个事物的转化。一个事物有什么转化？你变成你自己吗？对吧？所以人家用的“阴阳反作”用的词用的特别好。
老师，阴阳反作就是“寒极生热，热极生寒”，这个是阴阳反作。
可以这样说。
最后他下面解释了，又进行解释什么？用浊、清两个去解释寒极生热、阴阳反作的状况。后面在“清气在下，浊气在上”，这是病之逆从的。所以他用前面这句话，比方说后面这两句话，“阴阳反作，病之逆从”，给他做一个总结。
他相当于给你举了一个“阴阳反作，病之逆从”的例子。如果不举这个例子的话，你是没有办法理解什么叫“阴阳反作，病之逆从”了。那么讲到阴阳反作之后，然后把病之逆从这个也讲出来了。讲出来之后，你就知道怎么样“治病必求于本”了。否则的话，你不知道，你可能觉得它就是单一的一个因素，但事实上它可能就是跟阴阳反作相关的。那么这样的话就把你的思维模式一下就打开了。
他前面几句话其实也是有层次的，就是先是“积阳为天，积阴为地”，把阴阳和天地之象相对应了。对应了以后它下面是讲阴阳的这种动态，对吧？
“阴静阳躁”，然后它为什么不叫“阴静阳动”？它“躁”也用得很好，是从下面往上走的这种这种状态。然后如果单纯用“动”的话，就感觉这个有点乱，没有那种方向感。然后他下面在阴静阳躁的后面讲的“阳生阴长，阳杀阴藏”，这种生长化收藏的……阴阳是如何和生长化收藏的气机相应的。然后下面讲……
和上面的“变化之父母”相对应。
然后下面是“阳化气，阴成形”，就是把它体用关系把它给再进一步再去说。他其实从这几个，从象到这种气化状态，到它的这种阴阳之间的这种关系，它是逐层递进的。但是到这儿它下面就叫“阴阳反作”，阴阳反作最大的目的就是你不会把阴阳割裂开，你这一刀就把东西给分成两个。
那继续，下面就是新的内容了。不是，下面还是上次讨论的，“故清阳为天，浊阴为地”。
其实“寒气生浊，热气生清”，它也是顺的很好……
要反作之后……
寒气生浊，热气生清，我觉得就是病之从；然后“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”，这个是病之逆。
不，“寒气生浊”，它是“寒极生热”的一个表现。他就是寒极生热，然后直接生到气的状态是什么？就是寒气生浊，就是寒极生热的表现。然后到下面就是落实到这个疾病人体身上。
继续了。
“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。”
这边又开始讲清阳和浊阴了。清阳和浊阴感觉就是……就把这种有点形象化了。本来就是只有一个清气，还有一个浊气的，然后他把清气和浊气一分阴阳之后，你就明显的感觉到他有一个……我不知道……就有一种那种属性感或者叫归属感，就不是单纯的一个两股气的这样一种感觉了，他就有那种……一种动静的那样一种状态了。
所以他在“清阳为天，浊阴为地”之后，然后讲了“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气”，类似于把这种清阳和浊阴的状态描述了一下。所以后面就是“故清阳出上窍，浊阴出下窍”。他有一个“故”字。就是正因为有这样的，它这种清阳的特征是一个什么气的状态，然后浊阴的特征是一个什么气的状态。然后就有这种云雨的这样一种状态，就是一个“天地气交”的状态，所以才会有“清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑”，它才会有这样一种这种气化的一种运行机制。否则的话就没有这样的。
大家怎么看？学校里面以前学的都是在死背。然后我记得我们当时学科里面老师讲的很简单，叫清轻的阳气有什么什么作用？然后经常考，就是三个，清阳怎么样，然后清阳怎么样，然后浊阴怎么样？三个层次。就是清阳都是一个向上向外的这个模式，然后浊阴都是一个向下向里的这样一个模式。
第二句“地气上为云”，为什么……按照这样讲应该是云出地气，为什么下面是“云出天气”？而“天气下为雨”，那雨又是出地气？
我又没听懂，你们现在是不是……感觉有问题？我真的觉得……
就是说这个地气上为云，地气向上蒸腾，形成了云，那云不就是应该出地气？为什么是出天气？
云和雨有什么区别？
云聚集多了，然后就下下来了，就会……所以天气下为雨。但是为什么又……
云雨就是描述的阴阳之下。你那个是现代科学解释的。云积多了，然后下来了。
还是没明白，人家讲的雨出地气，云出天气，有问题吗？
这个没问题，说后面一句“雨出地气”，前面是“地气上为云”，然后为什么又是“云出天气”……
不是对的吗？云出天气有问题吗？雨出地气有问题吗？
他的地气是往上走才变成云，所以……
地气上为云，所以说云应该出地气，他是推理来的，不是那种……
人家不是说云出天气雨出地气嘛？
就这么讲，地气里的水蒸气升上去变成了云，好了吧？然后云不是出在天气上的表现吗？这有什么问题？
我知道你的理解了，你的理解是，你是认为这个“雨”是出自于天气，然后“云”是出自于地气，你是认为是这样的。
但是我觉得他这边出现、表现出来的这样一种状态，云是出于天气的，就是出现、表现的这样一种状态。所以我刚才始终没有明白。因为我觉得不就是出现了吗，有什么好讲的？原来你是讲的是“出自”，所以你就觉得他下面讲“地气上为云”，这个云不是地气来的吗？来自于地气的吗？
看云识天气，所以它叫“云出天气”。它虽然是地气上升的，但是它表现出来的是天气的……
其实它这边告诉你的是天地之气是一体的。
它强调的是天地之间的这种“气交”的状态。
只有天地气交的才会有云和雨。
没有天地气交是没有云雨的。
所以他这个时候清阳和浊阴，它已经不是前面单纯的这种阴阳的……
清气浊气或者是阴阳的这样一个概念了。
他已经是有这种混融的观点。因为他前面刚讲了“寒气生浊，热气生清”了，所以到这边“热气生清”，就是本身“热极生寒”的，应该是寒应该是清的，到这儿怎么变成清阳，阳又清了？它本身就已经是更复杂的这种阴阳的状态。
所以你看“雨出地气，云出天气”，然后“故清阳出上窍，浊阴出下窍”就跟它相应了，对吧？
它“地气上为云，天气下为雨”，它强调的是云雨的在气交前的表现，或者是云雨它的来源，也不能叫来源吧……但是后来表现的像“雨出地气，云出天气”了，所以后面才引用到这个……
这个 “地气上为云，天气下为雨”，这是讲一个气的变化过程。
然后云雨是天地之象的一个反应。所以当这个“地气上为云”的时候，这个时候说明它的地气的这样一种状态已经蒸腾上去了；而“天气下为雨”的时候，说明这个天气雾化的这种状态已经下来了。然后这个时候“雨出地气”就是一个象的表现。然后下面“清阳出上窍，浊阴出下窍”就是在人的象的这样跟天象相应的这样一种状态。
你说它地气为什么上为云？因为它前面叫“浊阴为地”，它是浊阴，它虽然是阴的，但是里面有浊气，它阴中是有阳的；“清阳为天”它阳中是有阴的。所以阴阳它才会有一种交互、始动的一种状态。
就叫“阴阳反作”，就是一种阴阳反作的状态。不然阴阳没有反作的这样一种状态。
所以他这边清阳、浊阴讲得特别好。
这里的上窍和下窍它有特定的代指？
就是没有。
但是觉得没有把阴阳反作的概念给讲清楚。
“阴阳反作”的状态才是他的……他的这样一种……他不是用这种……我觉得他不是用这种交互的状态讲的还是挺对的。我原来一直觉得用这种阴阳交合的或者交互的名词来讲挺好的，但是现在我才觉得他用“反作”的词可能更好一点。
怎么讲？它是一种“生气”的一种混融状态，就是《生气通天》以后的一种混融状态，然后就出现一种阴阳反作。
阴阳反作它是一种主动……我自我出现的一种变化。但是“交互”的话，就是更强调阴阳之间……就是把它给……
“交互”的话，是我把两个东西给合到一起，感觉它自然就会出现这种情况。但是“反作”它是一种我这个事物本身我自己就会“寒极生热，热极生寒”，这个是它的最内部的这种始动力。
而如果讲阴阳交互的话，是要把我们那个时候都讲什么？刘力红讲“天地氤氲”，要把这两个东西要合在一起，它才会发生这些变化。所以它是两个……一个主动一个被动，包括它的这种变化的形式也不一样。
我觉得还是有点不对。我大概能理解你的意思，但是我还是觉得有点不对。
我的意思就是“气交”它是以“阴阳反作”为基础的，它才能气交。如果你没有阴阳反作的话，你后面也达不成阴阳气交，天地气交。就是你到后面你把两个东西给放在一起，他不一定非要发生气交，是因为他的内部里面他有这种反作的这种机制，他才能真正的达到一种气交的状态。
这个讲得好一点，我这边写一下：阴阳反作是阴阳气交的基础。
对，但是要再进一步去表达就表达不清楚了。
就像以前杨江特别喜欢讲的，我把气拉到这个位置，我把阴阳都团起来，它就能合在一起吗？按道理讲，我们经常讲什么“天地氤氲”或者是“阴阳气交”，他为什么交？
其实讲白了，我们经常会讲“阴阳离决”，其实你阴阳它如果要是不能反作的话，它就有可能会阴阳离决，对吧？你正因为阴阳能够反作，它才能够阴阳相交互。
所以有的时候比如说治疗过猛了之后，他可能就阴阳离决，而不是一个……就把他阴阳反作的机制给它破坏掉了。
但是如果再深问一句话，他阴阳反作的背后的更深层的机是什么？
我觉得就是在于“生气通天”。包括《金匮真言论》里面讲的那种……
反正感觉就是这个，你让我具体去讲，再往下问、深问，我觉得可能你就没有办法把它给讲出来。
就是生气通天，夫“自古通天者，生之本，本于阴阳”。就是生生之气的根本在于这种……这样一种……
是“本于阴阳”，就是感觉……
因为你没有一个阴阳的反作，你就没有办法去……
这种生气就出不来。但是这个不是阴阳反作的本，是阴阳反作是有生生之气的本。
是“生气能够通天”的本。
对是这个意思，但是阴阳反作的本质是什么？就是阴阳反作的背后是什么？
阴阳反作的背后就是生命力的作用，如果没有生命力的作用，阴阳就不能反作。
我感觉阴阳反作更像《四气调神》的那种状态。因为生气通天实际上是阴阳反作以后，他就能达到生气通天。
是的，所以这边你刚才讲的生气通天里面讲“夫四时阴阳者，万物之根本也”。
所以它整个的阴阳的表述，它都是为了阐述这个人体的“生气”，它的怎么样的在人体中的变化这个过程。
对，是的。
它只是用阴阳作为一个工具去阐述的。是的，所以我们如果只是把阴阳作为单独的去分析它，这就离开了它原先的它本身的含义。
对，你这个讲的特别好，就是说其实我们应该能够通过阴阳能够看到背后的“生气”状态。如果我们没有办法通过阴阳看到生气状态，而把阴阳作为两个事物的话，就出问题了。
对，这就是我就错了。其实他这样子从上面衔接下来，其实他为了表达生气怎么样通天，生气怎么运作，怎么样四气，怎么样跟生气去结合。但是他怎么样去做呢？
生气看不到，四气也摸不着，所以他就用一个“阴阳”去说明。但怎么样去说明更好一点？他就举出来好多阴阳的东西，让你明白阴阳到底是什么。之后，你的目的不是为了阐述阴阳是什么，而是要阐述四气是什么？生气怎么样通天，这是它最根本的东西。
所以我觉得前面第一卷讲的东西，就是整个的这本《黄帝内经》里面的主要的内容，后面的内容只是说明它主要内容的这些一些的补充。这是我的理解。
对，很赞同。
所以我们讨论这个事情，一定要和他的生气结合起来，跟他的四气结合起来。
其实包括后面的“清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑”，我觉得它也是有相应的意义的。
就是说就像如果没有这种“清阳出上窍”的话，神明不可能通；没有“浊阴出下窍”的话，这种……这种叫什么，这种生理、生殖这些东西都不可能有、完成。然后没有“清阳发腠理”的时候，人体的这种精气不能跟外界进行一个交互。没有“浊阴走五脏”的话，没有办法去藏精。然后没有“清阳实四肢”的话，就是没有办法完成我们人体的这样一种行动，这样一种运动。然后没有“浊阴归六腑”的话，没有办法完成我们内脏的这样一种这种输运。
整个讲的就是说，他把这种清阳和浊阴跟我们人体的这种生理功能完全的对应起来了。对应起来之后，其实它都是在于一个，核心在于一个“阴阳反作”的这样一种状态。然后有了阴阳反作状态，然后生气发挥作用以后，然后以清阳和浊阴的方式表现在我们人体的这样一种状态。
所以我们之前经常会讲“一气周流”或者什么的。一气周流其实就是讲的清阳和浊阴。
你看他上窍下窍一通了以后，然后就能……生气通天就能显现出来了。然后发腠理和走五脏，就是一个开一个阖的一种状态，人体就动起来了。然后实四肢和归六腑，就是这种阳中之阴和阴中之阳的那种状态，就是它在开阖之中它又有了具体的，阴阳又进一步的混融的这种状态，就表现出来。
就像突然想起来就神话传说什么造人是吧？就是这样子的。
到四肢和六腑，就是强调在发用的具体的用。前面上窍下窍一通，就是这种神明之府就建立起来了。
就是把人体的基础的这种生理功能也讲清楚了。其实如果没有清阳和浊阴的这样一种循行规律的话，也就没有人体的正常生命之机。我觉得这些东西真的要好好去读，写得真的是非常好。
这一段还有什么讨论？没有我们就继续。
老师你看他前面一段写的是“积阳为天”，最后“积阴为地”。这段的话他又写“清阳为天，浊阴为地”。但这个都是为天，积阳和清阳，积阴和浊阴，他们有什么关系？
“积阳为天，积阴为地”，这个是一个这种阴阳变化的这样一种规律。就包括到后面“阴阳反作”，它跟积阳和积阴都是一种动态的变化，要不然怎么会阴阳反作呢？
就是你积阳积到一定程度为天，积阴积到一定程度它为地。然后阴阳在不断的互动，然后阴静阳躁，然后阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形，然后阴阳反作。整个这个过程就是一个阴阳动态演化的这样一个过程。
然后到了后面就讲它演化以后，然后产生的这种清阳，清阳里面，就是它阳中含阴，然后这个浊阴里面阴中含阳，然后这样一个“清阳为天，浊阴为地”的这样一种状态。
所以前面是通常来说以自然的状况积阳的，通过阴阳的这些变化、反作之后，清阳是反作的一个结果。
你可以说清阳是这个……
清阳是反作的一个结果。
你可以讲“积阳为天，积阴为地”是一个“生”的象，“清阳为天，浊阴为地”是一个“成”的象，他都是在应天地之象。
一个生的象和一个成的象。生成就是生象和成象。
就是有一个交互的象。清阳和浊阴有一个交合的象，而积阴积阳就是一个就没有交合单纯的一个象。
就像我跟你讲过河图洛书，就积阴和积阳，就相当于一个 1、2、3、4，然后清阳和浊阴就相当于 6、7、8、9，就成数和生数的，就有点这个意思吧。
你说阴阳反作也可以，我也不反对。
但我觉得他用这种词比用那种这种什么“阴阳互交”要好多了。清阳浊阴里面除了这种内核的反应之外，象也有。
如果单纯的讲这种阴阳，阴阳什么真的要混起来，脑子里面一团浆糊，到底什么时候是阴阳未交状态，什么时候是阴阳已交状态，什么……乱七八糟，什么是阳中有阳，阳中有阴，全部都混乱不堪。
老师我有一个问题，所有一直在讲阴阳，为什么在这段里面有寒热？如果一直在讲阴阳的话，这个寒热为什么……
寒热不是讲了吗？他讲“寒极生热，热极生寒”的状态，是在给“阴阳反作”举一个例子，不然你怎么知道什么叫阴阳反作呢？
我如果把这段省掉可以，我把“寒极生热，热极生寒”一直到则生䐜胀去掉，然后我告诉你“阴阳反作，病之逆从”，你能读懂什么叫阴阳反作，病之逆从吗？
那阴阳反作的那个寒热会不会就是反作的一个条件呢？
寒热是阴阳反作的一个表现，而不是它的一个条件。它的表现、具体形式。因为阴阳是一个比较虚的指代，而寒热是阴阳表现出来的外象。
但是他用寒热这个象比较好，他没有用什么天极生地，天极生地……
你理解不了，又搞懵掉了。
你用四时也可以去理解寒极生热，你用人体的状态也可以去理解寒极生热，你用其他的这种自然现象也可以理解寒极生热，对吧？寒极生热外象都比较容易理解。
老师你清不清楚就是说……这儿谈阴阳，他用阴阳去表达这个生气和四气的那种状态。那个时候，古代他在写这本书的时候，他们那个时候怎么认识阴阳的？也就是刚才郭老师讲的，就是那个时候定义是什么？
就倒过来，是倒过来玩的。他有感知到了这样的东西，然后他要找一个说理工具去表述，然后它说理工具它表述为 X、Y。为什么要有数字的概念，1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，在中国的数术里，1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，它既有方位，又有像李铭讲的“生成”，同时还有大小，还有多少的概念在里面。它不是单纯的一个数字，它都有这样一些内在的含义在里面，它有些指代，那么你怎么知道它有些指代的，对吧？那么正是因为它通过河图洛书把这些数的形式表现出来，否则的话你不把这个数赋值它是没有意义的。
你把这个数赋值了，它就是有意义，你告诉他 12345678910 或者说 123456789 这9个数字表达方位的时候，它是一个什么？我以生数的方式来表达，或者我以成数的方式来表达，它不同的方位是不一样的。
那么在这个叫什么？123456789，我用它来表示这个多少的时候，那么它又是不一样的，对吧？一是最小，那9是最大；一是最少，9是最多，那是这样的。那么我用1和9这几个数字来表达它跟五行的这种生克制化关系的时候，它又是不一样的，对吧？
所以它所谓的这样一个数字，它是给它赋值了才有意义。像我们现在的这种数字，比如说阿拉伯数字，我们现在的数字，我们对它赋值只是剩下一个数量大小和多少的这样一个意义了，它很多这种方位什么的意义就丧失了。你这样的话你赋值的话就只有一个量的概念，没有一个方位，没有这样一个这种指代的这样一种概念。
所以我的问题就是说，他当时社会他的背景、他的背景来看，他之所以选择阴阳，而不选择别的东西，比如是说天地，也不是其他的好多什么父母、生杀这些去做说理的工具。所以那个时候阴阳的话是不是就像老师说的就像数一样，它有除了不同状态，它有不同的含义在？
是的，所以它把就像你刚才讲的，阴阳它有一个特定的属性含义在里面。然后其实这些特定的属性含义它有一定的共性，那么他把这些象、象的这个东西跟阴阳相对应。对应以后，然后它有共同的属性在里面。那么把象抽掉以后，就是阴阳的这样一种属性……但是你如果单说阴阳的属性他没有办法说清楚，所以他都以“象”的形式来说明。
包括我们现代这个叫什么，中医基础理论去讲阴阳的时候，也是在讲“象”的概念。譬如在讲“背为阳，腹为阴”，然后讲“动为阳，静为阴”，讲这个“火为阳，水为阴”，对吧？都是讲向上的为阳，向下的为阴，他都是在讲一种象。
那么譬如说向上的为阳，向下为阴，他讲两种方位象；比如说背为阳，腹为阴，它是在讲一种内外象，对吧？他就是在通过不同的象给你描述这种阴阳的这样一种特征性的属性，它是这样描述的。
其实这些东西不管是现代还是古代，这些东西都没有变，但是只是大家会不会用阴阳去体会这样一种内在的这样一种特性，以及它的这样一种说理的方式和方法，然后通过阴阳去理解他要表达的那样一些东西。
特别是通过阴阳去表达气的状态，生气的状态，这是他最主要的。
所以话那个古代的时候，他之所以选择阴阳去作为表达，那个时候只是说他这个背景情况下，阴阳这个词是是非常的普遍的应用的一个词，我的理解、猜测。所以他选择阴阳，他没有选择什么天地、父母、生杀这些来去做做这个比喻的。
大家看看还有什么疑问？没有，要么我们继续。
老师这个里面它为什么是“清阳出上窍”？
我没明白你要表达什么意思。
就是说他前面半天是“清阳为天，浊阴为地”，之后是“地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，他说“故清阳出上窍”。
有问题吗？这个？
你说清阳的话，它是跟哪个相应的？云和雨，是哪个相应的？
“清阳出上窍”就是清阳必须有个东西跟它相应，才能够引出这个东西来。这个就是“地气上为云，天气下为雨”，之后“雨出地气，云出天气”。所以它是把云和清窍作为一个类比。
可以，你这样理解也可以，没有问题，可以。
所以它出上窍。
其实他这边讲的是“地气上为云，天气下为雨”，完了之后“雨出地气，云出天气”，这也是一种阴阳反作的这样一个表现。
不是阴阳反作的表现，就是又是阴阳交合的一种状态了，阴阳气交的一种状态了。但是他没有直接去讲阴阳气交，因为如果去讲阴阳气交的话，你也不明白它是什么一种一个，所以他干脆用云雨来表示，就是天地之气的一种交互状态来表述。
然后这样的话你就明白清阳和浊阴是什么了。不然的话你不明白清阳浊阴是什么。
就像你刚才为什么会觉得“积阳为天，积阴为地”，然后这边又“清阳为天，浊阴为地”，你觉得这两个好像是矛盾的，但它不是矛盾的。它是在说明一种天地气交前的这样一种状况和天地气交之后的这样一种状况。
然后其实这一段全部都讲完了，我上面讲的就是：阴阳反作是阴阳气交的基础；然后一气周流，升降出入；然后没有清阳浊阴就没有人体的生命之机，就这样。就把这个东西给讲清楚了。
所以阴阳反作其实是人体阴阳的一个根本规律，讲白了就是这样。所以他为什么李铭后来我们又回到原来的《四气调神大论》里面，“故四时阴阳者”，这个是生之根本，是讲的是这个东西，“生之本也”。
为什么要讲这个东西？如果没有阴阳反作之后，你整个就没有一个人体的生命之机了。而所谓的生命之机，就是人体一生下来生命力存在的根本。根本的东西就是生命力之所以能够化生万物的，化生人体生机的这样一个过程，就是在于它能够阴阳反作。就中医的认识，它是能够阴阳反作。那么正因为能够阴阳反作，所以生气才能通天。生气通天以后，然后生气才能长盛不衰，绵绵不已。就讲的就是这样一套东西。
这样就把他的整个的这种内核的东西都讲清楚了。而且我觉得他用词用的都非常准确，不像我们如果这样去讲的话，反而有点不知道怎么讲。你说low也行，反正有点那种像就越描越黑的这样一个状态一样，反正讲了好半天，最后可能还是没讲清楚。人家就简简单单勾勒几笔，就把它给讲清楚了，你只要会读，你就能够读出它内在的这样一些意思。
而且这种读是让你能够体会到的，它不是那种就是说理性质的、说教性质的，就是让你说了好半天我明白了，但是是你硬填给我的。这边我是用大量的实例，然后很有次第的去描述它，描述了以后，然后该说理的时候说理，该举例的时候举例，然后把这些理论性的东西全部都贯通起来了。这个是他比较高明的地方。
是不是觉得有点吃力？
要不今天就先讨论再到这？再往下可能大家会更吃力，就这样，好吧？
谢谢老师。
上一次我们讨论了《阴阳应象大论》的开篇，我想再做一些补充。
大家是否思考过，为何篇名定为《阴阳应象大论》，而非《阳阴应象大论》？其次，为何本篇不直接通过下定义的方式来阐述问题，而是提出“应象”这一概念？甚至它不仅仅是用“象”来说明，而是强调一个“应”字——即如何在“象”的基础上取得某种相应的状态。
近期我计划做一个关于“象思维”的讲座，为此列举了几个读音为“Xiang”的字。例如木字旁的“相”，如我们常说的“相面”，它与“大象”的“象”有何区别？
我们中医常讲脉象、舌象，用的是“象”；而涉及“相术”或“山、医、命、相、卜”时，所用的则是木字旁的“相”。既然中国传统文化如此重视木字旁的“相”，为何本篇命名为《阴阳应象大论》而非“阴阳应相大论”？“大象”之“象”与“木目”之“相”究竟有何本质差别？不知大家是否思考过这些问题。
再者，为何前文总是称“阴阳”，而不是“阳阴”？是因为叫顺口了吗？若按常规思维，“阳主阴从”，阳气似乎更为重要。且原文亦云“积阳为天，积阴为地”，为何不叫《阳阴应象大论》？
关于“大论”，我们要明确其体例。“大论”通常指篇幅宏大的论述，提问较少，不同于其他以问答为主的篇章。本篇大部分是黄帝或岐伯的长篇论述。
《阴阳应象大论》处于第二卷。上次提到，作为第二卷的首篇，它与第一卷“道生”卷的内容有何关联？本卷从《阴阳应象大论》开始，到后续的《阴阳离合论》、《阴阳别论》，都在探讨阴阳。那么，为何古人不用直接下定义的方法来讲阴阳？现代人习惯于直接定义，但古人为何不这么做？
今天我与德华老师也在探讨，如何把“阴阳”的道理讲透。正如李铭所言，如果单纯用分类法、枚举法、演绎法或归纳法，似乎都无法彻底阐明“阴阳”。
“阴阳”是中国传统文化核心思维的一部分。若无阴阳理论体系作为基础，很难读懂或构建中国传统文化的思维模式。
今天学员们的提问也很有意思，比如关于“春夏养阳，秋冬养阴”。在提问时，其实往往已经把阴阳分裂开来看了。他们会问：“春夏养阳是否该吃热性食物？秋冬养阴是否该吃凉性食物？还是反过来，春夏吃凉以平衡阳气？”这种提问方式，隐含了将阴阳对立、分裂的视角。
究竟阴阳应该分裂看，还是一体看？一体观与分裂观有何不同？阴阳到底指代什么？
我们可以继续讨论这些问题，或者大家觉得太难，也可以从上次读完的第一段原文继续往下读。
关于老师提到的“为何叫阴阳，不叫阳阴”，我觉得前面《生气通天论》似乎有所回应。黄帝在前文论述了大量关于“阳”的内容，讲到最后似乎难以为继，于是岐伯补充道“阴者，藏精而起亟也”，以此突出“阴”的重要性。
其实阴和阳本是一体，但相对而言，阴的重要性或许略重于阳，或者说是为了强调阴，所以将其置于前。但这只是我的理解。本质上它们应当是无所谓轻重的整体，不能说头重要而身体不重要。
之前我转发过顾植山老师对阴阳的认识。他从太极图的角度出发，认为“阴阳是一种状态”。大家同意这个观点吗？
那阴阳究竟是一种什么状态？
你是否同意“阴阳是一种状态”？还是觉得这个观点不完全准确？那你认为阴阳是什么？
上次您不是给我们留了思考题：“阴阳是主观的还是客观的”？
那你的观点呢？
我认为，阴阳所表达的事物本身是客观的，但“阴阳”这个概念本身是主观的。它是一种工具、一个抓手，或者说是一种辅助手段，用来表达那些客观存在的东西。
无论是文字还是思想，往往无法真实、完全地反映出它想表达的那个“本体”。但如果没有阴阳这个工具，我们就无法去描述或表达那个真实的状态。所以，单纯说它是一种“状态”，我觉得并不全面。
大家怎么看？如果没有更多意见，我先分享一下关于几个“Xiang”的区别，这是我未完成的一个PPT里的内容。
第一，木字旁的“相”。它强调的是外在与内在的联系，所谓“木目为相”。例如照相、相机、相面、相术、手相、星相、宰相、丞相。这些“相”强调的是：外在有相，内在必有相应之物。
比如“面相”不用“象”，是因为相术的目的是通过观察外在的面部特征，来发现内在的生命轨迹或规律。它是通过外在与内在的联系来说明问题的。
第二，大象的“象”。它强调的是外在的表现形式。如大象、形象、象形、星象、物象、气象，甚至西医讲的“血象”。这主要指外在的显现。
第三，人字旁的“像”。这个字带有人为模仿、比较的因素。如好像、人像、镜像、成像、影像。这是含有人为因素的“像”。
第四，方向的“向”。它强调方位性和指向性，如方向、指向、志向。
这几个“Xiang”的概念截然不同。因此，《阴阳应象大论》中的“象”，提示的是一种外在的主要表现形式。
其实原文第一句“阴阳者，天地之道也”已经说得很清楚了。什么是阴阳？就在这里。既然是“天地之道”，我们在地球上观察天地的运行变化，那就是阴阳。它产生了一切。
那你如何理解“阴阳者，天地之道也”？什么是“天地之道”？
这需要去体会。这种东西很难用语言去表述和理解。
就是身处其中，感受天地的运行和变化，那就是阴阳。
既然以太阳的东升西落、天地的变化为主，为何不叫《阳阴应象大论》？毕竟我们通常是以“显现”为基础，而不是以“看不见”为基础。
人刚生下来时看不见，世界是黑暗的，慢慢才感知到光明。
那你认为“阴阳者，天地之道也”这句话是在给阴阳下定义吗？
对，就是定义。
但后面还有“万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
后面这些是在描述阴阳的特性。
我跟你的感觉恰恰相反。我认为“阴阳者，天地之道也”，并不是说“阴阳就是天地之道”，而是用“阴阳”这个概念，去说明什么是天地之道。
你是说用阴阳来说明天地之道？
可是如果你都不知道阴阳是什么，又怎么能用它来说明天地之道呢？
反过来问，如果你都不知道天地之道是什么，你又怎么能定义阴阳就是天地之道呢？
天地之道好歹可以感知，但“阴阳”只是两个字，怎么感知？
不是去感知阴阳，而是用阴阳去说明道。我的观点是：阴阳是一种说理的方法和手段，是一个“说理工具”。
如果你像刚才所说，天地之道只能靠感知、靠体会，那你如何用语言文字把它表述出来？这就需要用到“阴阳”。
记得上周刘老师提过，也许在古代，“阴阳”是一个共识性的概念，只是现代人遗失了这种认知。所以古人用阴阳作为工具，当时的人是能读懂的。
我举个数学的例子。数字1到10是如何创立的？我们很少追问其来源，但我们利用这些数字演化出了加减乘除等复杂的数学规律。谁会去问1到10到底从哪来？
阴阳也是如此。它是一种说理方式。就像必须落实到具体的“数”才能进行运算一样，我们也需要“阴阳”这个具体的概念来进行推演。我认为阴阳、子丑寅卯、天干地支等，本质上都是说理方式中的“代码”或“字符”。
我比较同意刘老师的观点，即阴阳是一个工具，在本篇中是为了“应象”。
关于“象”和“相”的区别，我也查过，基本与老师讲的一致。大象的“象”字，本义就是那种动物，反映的是事物本来的样子。而木字旁的“相”则是“以目观木”，强调人的观察和感知。
本篇不用木字旁的“相”，是因为本篇更强调自然界本源的状态，所以才叫《阴阳应象大论》。如果是木字旁的“相”，那就变成通过主观能动性去认知的世界，而非世界本源了。
对，我同意。我们是用“阴阳”这个工具，去说明“天地之道、万物之纲纪”这些难以言说的道理。除非你是生而知之者，否则必须借助于工具来理解。
老师，我觉得阴阳是一个对立统一的原始哲学概念。它和“矛盾”不同，矛盾没有特指，而阴阳是特指的。
请问，一旦讲“对立”，是否就意味着是两个事物？如果是同一个事物，何来对立？你自己跟你自己怎么对立？
我觉得是同一个事物的两个方面。
同一个事物的两个方面怎么对立？比如你的左手和右手，如果视为一体，如何对立？
比如地球，有白天和黑夜，它们都属于地球。
当你强调白天与黑夜“对立”时，其实你已经在潜意识里把它们当作两个事物来看待了。如果视为一体，是不存在对立的。
我想问一下，“一个事物的两个方面”和“体用”有什么区别？有人说阴阳代表体用。
所以说“阴阳是说理工具”。当你把一个东西一分为二时，哪怕是说“体用”，其实也是把它分开了。关键在于，你用什么工具去分？必须用阴阳。
就像切西瓜，横着切是一分为二，纵着切也是一分为二，甚至钻孔掏空也是一分为二。虽然都是分，但方法不同，结果的“象”也不同。
所以当你用“对立”解释时，另一个人用“体用”解释，你会发现两者似乎都可以用阴阳代表。这只是因为视角发生了变化，即“切西瓜”的那一刀切法不同。
对，切的方式变了，但同样是一刀。说“阴阳”，就是说这一刀。这一刀切过之后，如何去表述它？这就是阴阳作为说理工具的作用。
所以阴阳是抽出了一种共性。无论你是怎么切这个西瓜，阴阳概括了“一分为二”这种认知方法的共性，并将其应用到万物上。
学习基本概念往往是最困难的。如果直接下定义，我们只能从已知的概念推导未知，这很容易产生误解，就像盲人摸象。
如果你只摸到象的一部分，你无法认识整只象。哪怕我给你看大象的照片，你也未必真认识它。真正认识一个事物需要层次。如汪书记所言，认知有几个层次。
《阴阳应象大论》的高明之处在于，它没有生硬地下定义，而是通过一个个“象”，从不同层面去阐述阴阳。当你把这些具体的“象”剥离后，你就大概明白了阴阳的本质。
它是从不同角度去说的。所以它说“天地之道，万物之纲纪，变化之父母……”。
对，阴阳是一个极强的说理工具。它可以描述天地、万物、变化、生杀、神明。正如郭顺所言，这些东西（道、纲纪、神明）本质上是无形的，只能感知。既然是无形的，如何说清楚？就必须通过阴阳。
正因为如此，后面才会接一句看似突兀的“治病必求于本”。为什么？因为当你能用阴阳去描述天地之道、万物纲纪时，你自然就懂得如何去探求疾病的根本了。这样承接才合逻辑。
郭顺总结的这几个层次很好：天地之道、万物纲纪、变化父母、生杀本始、神明之府。这是一个层层递进的过程，越来越往深层、越难感知的层面去走。
而且大家看：天地之象可见，万物之象可见，变化、生杀、神明之象皆可见。但其背后的“道、纲纪、父母、本始、府”是不可见的，必须通过“象”来反映。
阴阳就像游泳圈。它如果不应象，就是干巴巴的。这一篇通过“应象”，把阴阳这个工具充实丰满起来了，让我们知道怎么用。
这就像代数里的X和Y。在数学里是一种用法，在物理里是另一种用法。黄帝和岐伯把阴阳引入医学，就是告诉我们：在医学领域，我们是如何使用阴阳这个工具的。
还有疑问吗？没有我们就继续读下一段。
“故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀。此阴阳反作，病之逆从也。”
这段我们简单讨论一下。这里提到了“病之逆从”。其实“逆从”无所谓好坏，它也是一种正常状态。
大家通常觉得“病之逆从”是指与天地规律相违背。但这正是阴阳作为说理工具的妙处：如果人体状态与天地顺应，就是阴阳配合得当；如果违逆，就是病态。
无论顺逆，都可以用阴阳来解释。阴阳把这些具有共性的东西融合起来了。
关于这一段，我们简单讨论一下。正如李铭所言，“病之逆从”中的“逆从”其实无所谓好坏，它也是阴阳变化的一种常态。
这里的描述——“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”，是在讲述一种类似于天地之道的病象。大家往往认为“病之逆从”是指人体状态与天地规律相违背。但实际上，正是因为无论顺逆都可以用阴阳来解释，才体现了阴阳作为说理工具的价值。
如果人体内在状态与天地顺应，那是阴阳配合得当；如果违逆，即出现相悖的状态，同样可以用阴阳来说明。阴阳将这些看似矛盾的现象统摄在了一个共性的规律之下：两者皆为A则为顺，一者为A一者为B而AB相违则为逆。
老师，原文中“寒极生热，热极生寒，寒气生浊，热气生清”，这四句是在解释后面的“阴阳反作”吗？
因为前面讲“积阳为天，积阴为地……阳化气，阴成形”，这些似乎都在描述阴阳的常态。后面突然接这几句寒热转化，目的是什么？如果是讲常态，为何突然转到寒热？
这里讲的是气机变化的规律。否则，清气和浊气从何而来？如果不是通过这种转化，气本应该是混融一体的。
所以我认为“清气、浊气”是紧承“寒气生浊，热气生清”而来的。也就是说，“寒极生热，热极生寒”这句话之后，实际上就开始讲“阴阳反作”的事情了。
我明白你的意思了，我同意你的观点。你认为“寒极生热，热极生寒”是讲阴阳反作的原理，而后面的“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀”则是讲病之逆从的具体表现。
正因为有“阴阳反作”的机制，才会有“病之逆从”的现象。如果没有阴阳反作，也就无所谓逆从了。这一段确实很深刻。
但问题是，为什么在讲完“阳化气，阴成形”之后，突然接了“寒极生热”？
因为作者怕读者把阴阳这个“应象”给分裂了。为了更深层地说明事物本质，必须指出阴阳有一个“反作”的过程。
如果只看前面“积阳为天……阳化气，阴成形”，很容易把阴阳一分为二，看作孤立的两个东西。
所以他赶紧补充。前面讲了生长化收藏（阳生阴长、阳杀阴藏），讲了体用（阳化气、阴成形），但这还没结束，还有一种变化——即“寒极生热，热极生寒”。
那为什么不用“阴阳”这一词，而改用“寒热”来说明这个道理呢？
因为寒热是具体的“象”，是人能直接看见和感受到的。
阴阳是工具，而寒热是自然界中的“原象”。作者强调的是原象中的状态，它与阴阳不是机械的一一对应关系，所以才说“寒极生热”。
我觉得他是举例说明“阴阳反作”。
如果光讲“阴阳反作”，你可能理解不了。但他讲“寒极生热，热极生寒”，你就明白了什么叫反作。
前面讲到“阳化气，阴成形”，关于阴阳的说理似乎已经完成了。但实际上还不够，阴阳除了生成与体用，还有变化。这个变化就是“阴阳反作”。其具体的象就是“寒极生热”，而落实到病理上就是“清气在下...浊气在上”。这样就把阴阳讲透了。
所以“阴阳反作”是为了防止我们将阴阳割裂开来。
没错。如果不讲反作，只讲转化，现在的教材多用“阴阳相互转化”。但“转化”这个词容易让人觉得是两个独立事物的互换。而“反作”这个词用得特别好，它暗示了阴阳本是一体，是内部机制的作用。
老师，所以“寒极生热，热极生寒”就是阴阳反作；而后面用“清气在下，浊气在上”的病理表现，来解释病之逆从。
相当于给你举了一个“阴阳反作，病之逆从”的实例。讲通了这一点，你才能理解为什么后面会说“治病必求于本”。因为疾病的根本往往与这种阴阳反作的机制相关。
这一段其实非常有层次：
1. 天地之象：“积阳为天，积阴为地”。
2. 动态属性：“阴静阳躁”。这里用“躁”而不用“动”，体现了一种方向感和不安分的状态。
3. 气机对应：“阳生阴长，阳杀阴藏”，对应生长化收藏。
4. 体用关系：“阳化气，阴成形”。
5. 内在机制：“阴阳反作”，如寒极生热等。
这一层层递进，目的是让你不会把阴阳这一刀切下去后，就真的把事物看成两半了。
接下来的“寒气生浊，热气生清”也是很好的顺接。“寒气生浊”是“寒极生热”的一个表现。寒极生热生到气的状态就是寒气生浊，也就是寒极生热落实到疾病、人体上的表现。
接下来我们读下一段：
“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四支，浊阴归六府。”
这一段开始讲清阳和浊阴。这不仅仅是把气分为清浊，分了阴阳之后，感觉有一种属性感或归属感，不再是单纯的两股气，而是有了动静升降的状态。
老师，我对这句有疑问。“地气上为云”，既然云是地气上行形成的，那应该说“云出地气”才对，为什么原文是“云出天气”？同理，“天气下为雨”，为什么说“雨出地气”？
原文“云出天气，雨出地气”有什么问题吗？
逻辑上觉得反了。因为地气上为云，根源是地气。
我理解你的意思了。你是从成因角度看，认为雨来自天气（降下），云来自地气（蒸腾）。但原文描述的是现象与归属。
地气上升变成了云，云出现在哪里？出现在天上，表现为天气的一部分。
天气下降变成了雨，雨落到了哪里？出自在地，表现为地气的一部分。
所谓“看云识天气”，所以叫“云出天气”。虽然它是地气上升所致，但表现出来的是天之象。
其实这里告诉你的是：天地之气是一体的。
它强调的是“气交”的状态。
只有天地气交，才会有云和雨。
此时的“清阳”和“浊阴”，已经不是概念上单纯的阴阳了，而是这种混融、交互后的观点。因为前面刚讲了“寒极生热”（即阴极生阳、阳极生阴），所以这里的清阳和浊阴，已经是包含了“阳中有阴、阴中有阳”的复杂状态。
“地气上为云，天气下为雨”讲的是气的变化过程。
“雨出地气，云出天气”讲的是天地之象的表现。
地气蒸腾而上，这是过程；天气雾化而下，这也是过程。当这个过程完成后，表现为雨出于地、云出于天的象。
紧接着，“清阳出上窍，浊阴出下窍”就是将人体的生理之象与这天地之象相对应。
为什么地气能上为云？因为前面定义了“浊阴为地”，虽然是浊阴，但阴中有阳，所以能蒸腾。清阳为天，阳中有阴，所以能下降。这体现了阴阳的交互始动。
我突然觉得，刚才讲“交互”还是没把“阴阳反作”的概念彻底讲透。
我认为，“阴阳反作”是比“交互”更本质的机制。
它描述的是一种“生气”混融的状态。这种状态不是简单的把两个东西合在一起，而是它内部具有一种反向作用的动力。
对，“阴阳反作”是一种主动的、自发的变化。
而“交互”听起来像是我把A和B两个东西强行合在一起。
“反作”意味着事物本身内部就包含“寒极生热”的机制，这是它最内部的始动力。
如果只是讲“天地氤氲”或“阴阳气交”，往往理解为两个东西合在一起。但它们为什么要合？为什么能合？
所以“交互”更像是一种被动过程，“反作”更像是一种主动过程。“气交”是以“阴阳反作”为基础的。如果没有阴阳反作，就无法达成阴阳气交、天地气交。
能够达到气交状态就是因为他的内部有反作这种机制。
这句讲得好，我总结一下：阴阳反作是阴阳气交的基础。
对。如果内部没有“反作”的机制，就算把阴阳拉在一起，它们也未必能发生气交。正因为有反作，才能达到气交的状态。
其实说白了，我们常讲“阴阳离决”，这意味着什么？如果阴阳不能“反作”，就有可能导致阴阳分离。正因为阴阳具备“反作”的机制，它们才能相互交互。
有时临床上治疗过猛，可能会破坏这种“阴阳反作”的机制，从而导致阴阳离决。
如果再深问一句：阴阳反作背后的更深层机制是什么？
我认为在于“生气通天”。正如《金匮真言论》或《生气通天论》所讲：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”生气之本，就在于阴阳。
但这并不是说“生气”是阴阳反作的本，而是说“阴阳反作”是“生气”存在的根本条件。
对，是“生气能够通天”的根本。
那么阴阳反作的本质是什么？
阴阳反作的背后就是生命力的作用。如果没有生命力，阴阳就不会反作。
我觉得这种状态更像《四气调神大论》所描述的。因为只有阴阳反作之后，才能达到“生气通天”的境界。
是的。所以《四气调神大论》也说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。”
所以整个关于阴阳的表述，其实都是为了阐述人体的“生气”是如何变化的。
没错，它只是把阴阳作为一个工具来阐述“生气”。
如果我们把阴阳单独拿出来孤立分析，就偏离了它原本的含义。
这点讲得特别好。我们要通过阴阳看到背后的“生气”状态。如果我们无法透视阴阳看到生气，反而把阴阳当作两个孤立的事物，那就出问题了。
这也是我之前的误区。其实古人从上文衔接至此，是为了表达“生气”如何通天、如何运作、如何顺应四时。但“生气”看不见，“四气”摸不着，怎么讲？只能用“阴阳”来说明。
为了说明得更好，他举了很多“象”的例子，让你明白阴阳是什么。但最终目的不是为了定义阴阳，而是为了阐述四气和生气。所以我认为第一卷的内容是《黄帝内经》的核心，后面的内容多是对其的补充说明。
非常赞同。
所以我们在讨论时，一定要结合“生气”和“四气”来看。
包括后面的经文：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。”这也是有深意的。
• 清阳出上窍：若非如此，神明无法通达。
• 浊阴出下窍：若非如此，生理排泄与生殖功能无法完成。
• 清阳发腠理：若非如此，人体精气无法与外界交互。
• 浊阴走五藏：若非如此，无法藏精。
• 清阳实四支：若非如此，人体无法完成运动。
• 浊阴归六府：若非如此，无法完成内脏的传导输运。
这里把清阳和浊阴与人体的生理功能完全对应起来了。其核心依然在于“阴阳反作”。有了阴阳反作，生气发挥作用，并以清阳和浊阴的方式表现为人体的生命状态。这就是我们常说的“一气周流”。
这就打通了：
上窍下窍一通，“生气通天”就显现了。
发腠理和走五脏，是一个“开”与“阖”的状态，人体就“动”起来了。
实四肢和归六腑，体现了“阳中之阴”和“阴中之阳”这种混融状态在开阖之中有了具体的落实。
这有点像神话中造人的过程，从神明建立，到具体形体的运作。
这把人体基础的生理功能讲得非常透彻。如果没有清阳浊阴的这种循行规律，就没有正常的生命之机。这一段写得非常好，需要细细品读。
老师，前面说“积阳为天，积阴为地”，这里又说“清阳为天，浊阴为地”。这两个“为天”和“为地”有什么关系？
“积阳为天，积阴为地”描述的是阴阳变化的演化规律，是一个动态积累的过程。
而到了后面，经过“阴阳反作”和互动之后，产生的状态是“清阳为天，浊阴为地”。这里强调的是结果，其中清阳里包含阴（阳中有阴），浊阴里包含阳（阴中有阳）。
可以理解为：前面是自然生成的原始状态，后面“清阳”是阴阳反作后的结果。
或者说，“积阳积阴”是“生”的象，“清阳浊阴”是“成”的象。
对，积阴积阳是单纯的积累，没有交合；而清阳浊阴有交合之象。
就像河图洛书：积阴积阳相当于生数（1、2、3、4），清阳浊阴相当于成数（6、7、8、9）。
如果真的要把阴阳混起来讲，脑子里很容易变成一团浆糊。但他通过这种区分，让我们明白了什么时候是未交状态，什么时候是已交状态。
老师，既然一直在讲阴阳，为什么这段突然插入“寒热”？
寒热是举例说明。如果不讲“寒极生热，热极生寒”，只告诉你“阴阳反作”，你可能无法理解这个概念。寒热是阴阳反作的具体表现形式，是外象，比较容易理解。
老师，我想了解一下背景。古人在写书时，为什么选择“阴阳”作为说理工具，而不是选择“天地”、“父母”等其他词汇？当时阴阳是否具有特定的定义？
这是古人感知到了一种规律，需要找一个工具来表述。就像数字1到10，在中国数术中，它们不仅仅是数量，还包含了方位、生成、大小、多少等含义。
古人给“阴阳”这个概念赋值了。阴阳不仅是两个字，它有一套特定的属性含义。这些属性通过与各种“象”（如背为阳、腹为阴，上为阳、下为阴）的对应来体现。
把具体的象抽离之后，剩下的就是阴阳的属性。但如果不通过“象”来讲，阴阳的属性就无法说清。所以，《阴阳应象大论》就是通过不同层面的象，来描述阴阳的特征，让我们透过阴阳去理解它想表达的那个核心道理——生气如何运作。
老师，前面讲“地气上为云，天气下为雨……雨出地气，云出天气”，为什么能够直接引出“故清阳出上窍”的推导结果？
其实“故清阳出上窍……”这边是与前文做了类比。你觉得清阳应该跟云雨中的哪个相应？我觉得这里是把云和清窍作了一个类比。
这里提到的“云出天气，雨出地气”，其实描述的是阴阳气交的状态。
为什么经文不直接讲“阴阳气交”？因为如果直接抛出这个概念，大家很难理解它到底是什么状态。所以作者干脆用“云”和“雨”这种直观的自然现象来表示，以此具象化地阐述天地之气的交互状态。
正是通过这种具象的描述，你才能明白后面的“清阳”和“浊阴”到底指的是什么。否则，你无法真正理解清阳和浊阴的内涵。
这也就解释了大家刚才的困惑：为什么前面讲“积阳为天，积阴为地”，这里又讲“清阳为天，浊阴为地”？乍一看似乎矛盾，其实不然。这是在说明两个不同的阶段：
• “积阳/积阴”：是在说明天地气交之前的状态。
• “清阳/浊阴”：是在说明天地气交之后的状态。
所以，这一段其实把整个逻辑都讲圆了。我总结一下这个逻辑链条：
1. 阴阳反作是阴阳气交的基础；
2. 有了气交，才会有一气周流，升降出入；
3. 有了升降出入，才会有清阳浊阴的生理分布，才会有人体的生命之机。
归根结底，“阴阳反作”其实是人体阴阳的一个根本规律。这就回到了我们之前读《四气调神大论》时讲的那句：“故四时阴阳者，万物之根本也”，“生之本也”。
为什么说是“生之本”？因为如果没有“阴阳反作”这个机制，人体就没有生命之机。所谓的生命之机，就是人体诞生以来，生命力（生气）存在的根本。这个根本之所以能化生万物、化生人体生机——就在于它具备“阴阳反作”的机制。正因为能反作，生气才能通天；正因为生气通天，生命力才能长盛不衰，绵绵不已。
这才是这一整套理论的核心内核。
读到这里，我觉得古人对此处的用词极其精准。反观我们现代人的讲解，有时候反而显得笨拙——解释了半天，越描越黑，还是没讲清楚。而经文只是简简单单勾勒几笔，用“云雨”、“清浊”几个象，就把这个复杂的道理讲透了。
关键在于你会不会读。只要会读，你就能读出它内在的深意。这种读法是让你能够去体会道理，而不是生硬的说教。它不是把理论强行填鸭给你，而是通过大量的实例，非常有次第地描述：先描述象，再从象中归纳道理，该举例时举例，该说理时说理。最后，把这些理论性的东西全部融会贯通。这就是《内经》比较高明的地方。
大家是不是觉得有点吃力了？
这一段确实比较深奥。要不今天就先讨论到这里？再往下读可能大家会更吃力，我们需要时间去消化这个逻辑。就这样，好吧？
谢谢老师。
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